菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。是哲学上的唯心主义吗？
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。是哲学上的唯心主义吗？
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有一次我在一个面馆吃面，遇到一位僧人也在吃素面，看他面容沉静，眼神随和，感觉这是一位有点修为的师父，
于是我过去攀谈。他也慈悲，对我的问题一一作答。
我那时对禅啊哲学啊，很有研究的兴致，于是问他：
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。是哲学上的唯心主义吗？
他笑笑说：哲学是什么？哲学也是人对世界的一种认知学问，我们无论是学习西方哲学还是东方哲学，都会有各种各样的定义。
像你说的这样，也是一个定义。你可以理解为是，也可以理解为不是。
如果你理解为是，只是站在某一个角度去认知六祖这句话。我不能说是错也不能说是对，我只能说，这句话怎么去理解，都有偏差。除非你实际证悟到这一步，那就不必多说了。
我问：其实我们凡人，只不过想知道，为什么要这样说，因为这样等于把这个世界的依据给拆散了，什么都没有了，难道不是唯心吗？这在哲学上就是唯心主义啊。
他说：唯心主义这个词，不过是一个片面的定语，为什么唯心就不好呢？我们的世界又是否都是唯物的呢，我们要打个问号。
这四句话，是六祖早期题写的偈诗，它代表着一种知见，这个知见认为真理是具有空性的，本来就在，无需多余造作。
任何多余的造作，都无法与这个空性亲近。这个知见在当时，可以说是悟道之语，所以六祖凭借这四句，成为衣钵传承者。
在对世界真相的根本，他用四句来做了一个表达，这个表达，基本上比较通达穷尽了，世界上任何一个哲学家，也从未做过这样的表述，
他们即使再聪明智慧，也无法达到真正通过修行而实际证悟到的境界。依然还守在思维层次。当然，思维层次有的已经很接近真理了，并且说出来的道理，与真理非常相似。
然而这还只是某些个别的哲学家，在沉静地个人修为里，得到了一点智慧的开启，但实际去做修证，亲自去验证的人，极为少数。
所以哲学上认为这是唯心主义，只不过他们和这个隔的距离比较遥远，用他们的角度来看，也只能做一个武断粗率的定义。
比如后来六祖说的，不是幡动不是风动，仁者心动。在哲学家眼里看起来，更加是虚无缥缈的唯心主义。根本不足以相信。
试想一个习惯于以世间知识学问和大脑思维交织看待这个世界的人，又怎么可能突破知识的障碍去理解这样的实修境界表述呢？
知识学的越多，思考的越多的人，有两种倾向，一种是更加不相信这些，他们困在已有的知识架构里无法出来，所以理解不了这些架构以外的东西。
还有一种是会毅然抛开知识束缚，转向对道的实际探索中去，因为这些知识无法解决他们内心的困惑了。这就是为什么很多高级知识分子，也很喜欢学FO求道的原因。
但是这些高级知识分子要学坲，最难办的就是脑子里的知识太多太杂太滑溜了，已经结网了定型了浇筑了水泥钢筋，忽然之间要他菩提本无树，本来无一物，这是很难改变的。满眼都是尘埃，动静皆是是非，在这些障碍里无法解脱。
所以学FO有成就的人，往往不是知识高的人，而是天真老实简单单纯的人。
我说：原来如此，那依法师如此说,哲学家比起修行者，会低一级别了？
他说：我们从不把人分为三六九等，不会因为这些做标准，去定义高低，人人都是一样的，这样的平等无分别的心态，是一个修行人最基本的心态。
不在比量上纠结差别，人就不会扭曲地看待世界，看什么事什么人，都会平等平常，无圣无凡，不带各种我见偏见邪见见取见，这才是自在。
我说：多谢法师指点，今天的素面我请您吃吧。
他笑笑：我已付过款，今天与你有缘，说多了几句，施主的好意我心领了。
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这不算是哲学上的唯心主义，这只能算是佛教上的一种“导人慰人”的禅语。当时，慧能大师看到人生总是这么艰难地活着，不忍心，就写出:“菩提本无树”：（印度语，本意是指聪明，愚昧或烦恼，本来就不存在的。），“明镜亦非台”:（就是台上的镜子，本来也是没有的。），“本来无一物”:（人都是空空而来，又都是空空而去），“何处惹尘埃”:（又何苦活着争来斗去呢）？慧能这首诗，一切皆冲着其师弟神秀的“身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”而作的。说实话，就时代而言，神秀较现实。试想，做人能真正做到像慧能所说的:因一切皆空，所以做人要与世无争，坦然活着（躺平），这也是一种快乐啊。（但现实可以这样吗）
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是的，我认为是哲学上的唯心主义，而且表达的很精炼，轻松。佛教是唯心主义产物，这其中的大德高僧，说出來的应該是高水平的唯心主义，如果说他不算唯心主义，可要和你急！？
说到唯物主义，唯心主义这些概念觉得很深奥，但回到我们生活中觉得就很平常。
在我们周囲有一个世界，这个世界在哪，认为在我们之外，不受我们控制，是唯物主义:认为在我们内心，外面什么也没有，是唯心主义。
唯心主义认为万事万物在我们内心，外面看到和感到的是假像，是这种假像引起内醒，出现真事物，所以，唯心主义认为认识世界不用到外面，只在一个蔽静地方修行，坐禅、念经、内心豁然通达开朗，达到某个境界，成仙成佛。
唯物主义认为世界在我们之外，它的运行不受我们控制，而且，我们必须深入实际，了解认识它掌握它的运行规律，才能适应自由生存。
这是两条不同的认识路线。
还有一种说法，认为我们的认识片面，有时错误，再经大脑分析形成外面的事物，而在大脑中的事物其实是概念，不是客观事物，是假像。我的生活经验告诉我，都是真的。含糊不得，路上迂到电车，千万别怀疑它是假的。
认识不是一次完成的，多人多次，事物发展有阶段性，牛顿的力学定律，当时绝对权威，可当速度提高以后，就不对了，爱因斯坦相对论上台。在微观世界，量子力学上台了，而量子力学又出现了一些事件′，常规难于理。光子的运动形态，人一观测它就变了，认识观察者，匪夷所思。′
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人的思想境界升华了才会有这种感觉，心中的菩提树，眼中的明镜台，让人们心向善良，眼放明处，这样能够看透一切，哪里还有什么是是非非？
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从唯物主义认识论的哲学观点解读，这四句是一切（纯空）的唯心主义哲学认识论的主脉。
西方的（神学）是建立在（神）的创造，拯救，救赎……理论基础之上的，而东方的（佛学）是建立在（彻底的无我）理论基础之上的。佛学是（意识决定一切）的（不二法门）。
我们不讨论唯物论和唯心论上千年的争论无休和结果。反正共产党人信奉的是物质决定意识的唯物主义。
从这个基本存在为立足点，题问的四句无疑是唯心主义。
[作揖][作揖][作揖][玫瑰][玫瑰][玫瑰][祈祷][祈祷][祈祷]
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此产生于一个故事。唐，禅宗五世祖弘忍，弟子众多其优秀的也多。为找一拔萃者作衣钵。决定给寺中人都有一个机会，作首偈诗来表明自己对佛法的领悟。大弟子神秀先上前来执笔：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众人一见不再敢捉笔。到慧能时，惠能挥毫：
菩提本无树，明镜亦非台。
佛性常清净，何处有尘埃！
众人惊骇，弘忍也认定慧能领悟更深，指为六世祖。
两诗都为佳品，在我看来（应当有相当一部分人与我同感）前者实在。句句真实，有勤奋努力，力争修行的感触。而后者句句皆空。差别就在这里。佛认为一切都是“空”，皆四大皆空。惠能大师能胜出，从佛的角度看就是理所当然了。因为：神秀展示的是正在修行的路上，努力前行。
而慧能展示的是已经修成正果，四大皆空，正普度众生。慧能的诗应当是佛法修炼对人的一种终极要求。
由此，感觉应当与哲学没有什么关系？佛学多少还应当是宗教范畴内的事。
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不学佛恐怕理解不了诗中的含义。这首诗不是哲学，是佛理。我们普通人哪能随意解释高僧大德的大智慧。只能敬仰，通过自身的修养去慢慢理解其中高深的佛理。
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这个问题，不是哲学上的唯心主义。而是哲学上的唯物主义。因为，对任何个人之间的利益关系，社会现象的认识，处理方式，没有一个统一的標准和方式，都是由各自的本质，胸怀决定，既可以放大，也可以缩小，用句通俗易懂的话来描述，既是只有人生事，没有事生人。这几句诗词，是对人类的考问与提醒。
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是超越唯心唯物，直面宇宙自然生命实相（真相）的表述，唯实修实证者知之。
哲学只是停留在人类思维意识层面（对生命真相似是而非）的思辨（这也是西谚“人类一思考上帝就发笑”的由来）。
当然，哲学是人类精神活动的极致体现，是人类世间活动必不可少的内容。
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我们上中学时哲学的教材和老师的讲解都是以此为例，说它是主观唯心主义，那时对人生与宇宙之道感悟不深，自然而然地接受为唯心主义。从显意识智慧的形式逻辑来看它就是唯心主义。
然而，在六祖慧能那里，是没有什么唯心主义与唯物主义的。它只是在用比喻说那“不可说不可说”的空无之说。
除了显意识的思维，佛家与道家更追求通过入静向内心去追求对世界的觉悟，这是一种不用意识的体悟直觉，是心灵对道或空的觉悟，是向心内求真。当人达到这一层次时，所感觉的世界与眼睛所见大不相同，似梦非梦，道家的天人合一，王阳明龙场悟道，庄周梦蝶，佛祖菩提树下悟道，气功的高阶入静，都是这样的境界。在这种境界里，眼睛所见的一切都隔绝了，即一切现象都成空了，就能体会另一种永恒的世界，而且体检到一种非常舒适的怏乐。心净到极致时，就能达到这种境界。在六祖的认识里，菩提树，明镜都是现象，心也不可用菩提树来比喻，心就是象灵魂一样东西，是道法一体的，是无形无物的。
是否为真呢？且不说六祖说法时地涌金莲的传说，就是六祖金身千年不腐，科学能能释吗？
不达到那种境界，是理解不了的，也难以解说清楚。许多高智的学者和教授，没有开悟，也理解不了。朱清时说科学的山顶就是宗教，也就是现在科学还没达到使人开悟的发展水平。
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一切皆空，把利益烦恼都放下，好好享受生活，可是没钱又难以过上幸福的生活，去赚钱逐利又会陷入争名夺利的旋涡之中，令人矛盾啊！所以说，躺平太消极，放下不现实，还是撸起袖子加油干吧！
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