《道德经》第十章中,“载营魄抱一”的“营”是什么含义?第十章为什么都是疑问句?该怎样理解这一章?
《道德经》第十章中,“载营魄抱一”的“营”是什么含义?第十章为什么都是疑问句?该怎样理解这一章?
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要解釋這句話一定要全章理解,全文如下: 载营魄抱一,能无离乎? 专气致柔,能婴儿乎? 涤除玄览,能无疵乎? 爱民治国,能无为乎? 天门开阖,能为雌乎? 明白四达,能无知乎? 生之,畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。 “營”是“營衞”的簡稱。黃帝內經中營衞指的是精氣,“魄”是魂魄之意,營魄就是人體的精、氣、神,全句的意思是: 承載精、氣、神的身體能身心不分離嗎? 調息呼吸能像嬰兒般至柔順和嗎? 心境能像鏡子常保清浄而不擦拭嗎? 愛國治民能無爲而治嗎? 開天眼神通能守雌低調嗎? 通達智慧之後還能意識到自己的不足嗎? 只有身具“道”才能做到。而“道”生萬物、畜養萬物、從不將萬物生養的功勞據爲己有這種無私的作爲叫作“玄德”。 老子用六個問句的目的就是要説明“道”的修爲法以及得到“道”之后的好處。
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营,犹身体。魄,犹精神。
前三个疑问句,老子试图告诫我们,意识与身体之间的关系,是不可分离的,是互相影响的,是同荣共损的。
后三个疑问句,老子试图告诫我们,意识与社会之间的关系,人的意志不可以用作自然与社会的标准。
老子在此章主要探讨了两个问题:
一是人的意志是不可以去除的。
二是人的意志是不可以代替“道”的。
此文为作者原创文章,作者保留原创文章的一切权利。你的点赞、关注,是一种鼓励!!!
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“载营魄抱一,能无离乎?出自《道德经》第十章。这一章是道在创造与建设宇宙的过程中所实施的规则。
载:承载。道的根基是真理,载,指真理的承载力。
营:营房,经营。道的内容是善良。营,指善的能量是建设宇宙的建筑师。
魄:魄力,魂魄。道的体现是美。魄,指的是万物所彰显出来的精神、价值、生命。
一:第十四章:“夷、希、微、不可致诘,故混而为一”即真理的公平、善良的公正、美丽的公义三者不可分离,缺一不可。
解读:承载天地的真理,建设宇宙的善良,彰显万物的价值与美丽怎么可以分离呢?真、善、美,公平、公正、公义是道的世界观、人生观、价值观,三观必须合一。道在创造与建设宇宙的过程中也是遵循三观合一的原则。
营:营房,建设。营是动词也是名词。营,指的是道用“善”也就是道的本能经营宇宙,建设宇宙好像蜜蜂经营蜂窝一样勤勤恳恳。老子把宇宙比喻成一个营房,营在这里作名词用,可以引申于宇宙的框架,因为,能量的体现就是宇宙的规律。规律是天地的格局与框架,所以营作名词解读。
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《道德经》第十章,连用了六个反问句,目的是加强语气。这六句话,实际上是圣人修炼的六个重点。反问的内容,就是修炼的目标和要求。
“载营魄抱一,能无离乎”,是说养神,要形神合一,目标是“不离”,形神不相分离,也就是心神不脱离形体而分散。
“抟气致柔,能如婴儿乎”,是说养气,集中意念,调匀呼吸,目标是达到极其恬静柔和的境地,如同初生的“婴儿”。
“脩除玄鉴,能无疵乎”,是说扫除心镜的尘垢,静观天地万物,目标是“无疵”,做到心无杂念。
“爱民致邦,能无为乎”,是说仁爱万民,治理天下,目标是“无为”,做到清静无为。为避汉高祖刘邦的名讳,汉朝以后“邦”就变成了“国”,“国即邦也”。
“天门开阖,能为雌乎”,是说人通过天赋感官(包括眼耳鼻舍身心),与天地自然进行交流(物质、能量和信息),目标是“为雌”,像处子一样处柔守静。
“明白四达,能无知乎”,是参透自然之道,洞晓天下民心,目标是“无知”,做到不饰诈伪。“知”,通“智”,在这里指“诈伪之智”,也就是第三章中的“使夫智者不敢为也”的“智”。
综合起来,就是要求:一是养神,要做到形神抱一;二是养气,要做到柔若婴儿;三是清心,要做到了无杂念;四是治世,要做到清静无为;五是观道,要做到静若处子;六是处世,要做到不饰诈伪。这是修身治国的极高境界。
六个反问,事实上加强了语气,更加强调了“无离”、“婴儿”、“无疵”、“无为”、“为雌”、“无知”这六个目标。
以上是个人浅见,您认为呢?
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本章是【老子】中最为难解的一章。但通过对【老子帛书】的研究,我们还是能够对其进行完整解读的。关于【老子帛书】,可以参阅本人的付费专栏【老子帛书原旨】。
具体到本章,通行本一般写做:
载营魄抱一,能无离乎?
专气致柔,能如婴儿乎?
涤除玄览,能无疵乎?
爱国治民,能无为乎?
天门开阖,能为雌乎?
明白四达,能无知乎?
生之畜之, 生而弗有,
长而弗宰也, 是谓玄德!
而帛书则写做:
戴營袙抱一,能毋离乎?
槫氣至柔,能婴儿乎?
脩除玄藍,能毋疵乎?
爱民栝国,能毋以知乎?
天门启阖,能为雌乎?
明白四达,能毋以知乎?
生之畜之, 生而弗有,
长而弗宰, 是谓玄德!
首先,对比本章的第一句。
通行本写做【载营魄抱一,能无离乎】
帛书原文曰【戴營袙抱一,能毋离乎】
戴,《说文》曰:分物得增益曰戴,引申之凡加于上皆曰戴。又与「载」通用,言其上曰戴,言其下曰载。
營,《说文》曰:环绕而居也,军垒曰營。營,即今字「营」,引申为环绕而居,营卫君主的亲军,即军队。
袙,pà,《说文》无此字。《集韵》曰:帐也。帐与营,形成对仗。故引申为行营帐内,辅佐君主的近臣,即官僚。
毋,禁止也。
所以,帛书之【戴營袙抱一,能毋离乎】,意即:
分享物品与军队和官僚,以换取拥戴,并且抱持民心,团结一致,就能禁止离心离德吗?
答案当然是否定的!
这,和下文之【爱民栝国,能毋以知乎】也是存在呼应关系的。
——为什么答案是否定的呢?
——老聃马上解释到【槫氣至柔,能婴儿乎】?
——凝息聚气,使身心达到可曲可直的柔和状态,就能是婴儿了吗?
这显然同样是不可能的。
因为【婴儿】是一种自然状态,而【槫氣至柔】则是一种人为的扭曲状态。
因为【民心不离】是一种自然状态,而【爱民栝国】则是一种人为的扭曲状态。
统治者一切的所作所为,无非是要巩固权位,禁止离心离德。
通过分享利益,换取军队官僚的拥戴;
通过施行仁爱,爱民如子,换取民心;
通过控制国家,把握机关,掌控权力;
然而:
一旦利益开始发生冲突,军队和官僚,就会叛变离心。
一旦仁爱开始破坏公平,民众和民心,就会分崩离析。
一旦控制开始钳制自由,机关和权力,就会背道离德。
所以,老聃以为,应当舍弃这些人为的,有意识的东西。所谓分享利益,施行仁爱,控制机关,等等,这些政策,所能换来的,只能是一种扭曲后的结果。
天下之治道,在无为治也。统治者,真正要做的,应该是:
——停止军队与官僚,对民众的压迫与盘剥。
——放弃仁爱与私心,还民众以真正公平公正的环境。
——淡忘机关与权力,和民众之心,同文明之向,使天下复归于自然,复归于自由,复归于道德,复归于无极。
所以,老聃后文曰:【生之畜之,生而弗有,长而弗宰,是谓玄德】!
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老子该章节内容,应该不是疑问句,而是反问句。
营为动词,本义是四周垒土而居,可以理解为围绕着某个中心构建固定不变的状态(围绕而居、营谓周垣)。如营业、营造、营运、营养……等等。中医也有“营卫之气”,行于脉中为营,行于脉外为卫。
老子所言“载(承载、背负之意,帛书为戴,覆之于上为戴,可以引申为是敬奉)营魄(依赖身体存在而表现出的精气神。帛书亦写为袙,袙为帐,所喻与魄相同)抱一,能无(帛书为毋,禁止之意)离乎?”,其大意是:敬奉(背负)以中心构建某种具体形式为而固守不变,能否禁锢背离的情形出现呢?抱一,岂能忘记了“一生二,二生三,三生万物”!
此句之后的“专(抟,凭借、专注于)气致柔,能如婴儿乎?……能毋以知乎“,也都是以举例的方式,阐释在事物发展变化过程修身治国之理。世事时移,能固执一端乎?明白四达,能毋以知乎?
“生之畜之, 生而弗有,长而弗宰也, 是谓玄德!”应该是老子在本章节所要表达的主旨,如何理解也是仁者见仁,智者见智。大意是:事物产生与成长的发展过程,生而不违逆其根其本,长而不妨其修其制,就是通常所说的深奥难以理解的修为。
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载,用作助语句,相当于夫;营魄,即魂魄;抱一,即合一。一,指道,抱一意为魂魄合而为一,二者合一即合于道。又解释为身体与精神合一。
这一章着重讲修身的功夫。这里写了六名问话,似乎是把“道”在运用于修身治国方面所做的几条总结,对一般人和统治者提出了概括的要求。本章每句的后半句似乎是疑问,其实疑问本身就是最好的答案。老子要求人们无论是形体还是精神,无论是主观努力还是客观实际,都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中应该将精神和形体合一而不偏离,即将肉体生活与精神生活和谐。这样就必须做到心境极其静定、洗清杂念、摒除妄见,懂得自然规律。
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载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
心和大道能够交融、浑然一体,而不割裂和分离吗?
凝神静气,制心一处,能够让身心柔软,就像那刚出生的婴儿一样吗?
洗刷清除掉我们的贪嗔痴,能够让心的清明现前,就像那没有尘垢的明亮镜子一般,毫无瑕疵,没有分别,朗然显现其前面的一切吗?
仁爱人民,治理国家,能够行无为之治吗?
这眼耳鼻舌身与尘境相对,应缘接物,能够不造作、不粘着吗?
对世间各种人、事、物都清晰明了、睿智通达,能够没有妄想与分别吗?
大道生成万物、养育万物,却能够不拥有它们,成就万物却不自恃其功,滋养增长他们却不主宰,大道总是自然、无为、绝待平等地运化着一切,这种德行非常的微妙与神奇,我们可以称它为“玄德”!
我人的心是向外追逐与攀缘的,是随波逐流的,是飘荡的,就像断线的风筝一样,没有了引导,失却了平衡,终将坠地。没有了翱翔的多姿与曼妙,只是坠落的沉沦与枯寂。风筝离不开线,就像我们不能背道而行。
我人在贪嗔痴、在自己设定的虚妄概念里流浪、轮回,已然没有了主,没有了归宿,失去了安宁与祥和。我人习惯于在欲望里放飞自我,不满足于当下的拥有,不断地追逐着更多,甚至有时于追逐中都忘记了欲望的目标,只是糊里糊涂地在迷茫之路奔跑。我人总是归罪于外,嗔恨于人,将人与人的关系从共生共赢变成斗争与你死我活,不了因缘果相因转换的道理,只是不断地重复着造业,为自己编织着苦厄的牢笼。我人常常莫名的烦恼、压力、伤感、无助、寂寞,不得心安。这就是营魄没有抱一,心远离了道,身心不再平衡。
我们要收敛我们的身心,训练自己,以重新找回我们真实的我。我人的心是坚硬的、坚固的,我们执着于这个“我”牢牢地不肯放松一毫,我的身体、我的思想、我的观念。我们不仅不能放松这个“我”的认知,在飘堕的过程中,我们实际上还在不断的强化着这个“我”,灌养着这个“我”,增长着这个“我”,于是我们越来越牢固,身心越来越狭窄,离开自由越来越远。婴儿的身心是极其柔软的,一切在他们眼里都是全新的,他们是自由自在的、无拘无束的,没有是非、没有对错,他们只是看着这个世界,就像那天空自由飞翔的小鸟,就像那水中自在遨游的小鱼。
身心的训练,需要我们先将我们向外攀缘追逐的心停下来,将躁动不安的心息下来。也许我们就是看着我们的呼吸,仅仅是看着,不要妄想,不要让思绪到处纷飞。或者仅仅将意念集中于鼻端,或者仅仅将意念集中于丹田,甚至仅仅将意念集中于脚底,我们都只是看着,息掉我们的妄想,将纷乱的思绪总是回归到我们的意念之处。方法很多,都可以叫专气,也可以叫制心一处。当我们这么做时,我们就开始远离造作了,远离有为了。我们的心会变得宁静,祥和的气氛将会出现。我们的身心会变得柔软,我们会慢慢放下我们的坚执,我们将慢慢学会接受,心灵将变得越来越开放与接纳,而不是对抗。我们也不再迷失于欲望的狂奔中,我们重新思考所为何来,我们将慢慢找回自己,找到那个如婴儿般真正的我。
我人的身心在造作中已经变得畸形,在有为中已经变得丑陋,我们的心不再呈现世界本来的样子,而呈现的是扭曲的、邪恶的影像。我们的心常常呈现的是贪欲,是嗔恨,是烦恼,是痛苦。于是我们的身体也出现状况,面貌狰狞,寝食不安,多灾多病。我们的心就像被蒙上一层厚厚灰尘的镜子,已经不能真实的呈现出前面物体的影像了。我们的心也像被覆盖了厚厚灰尘的灯泡,灯光已经非常灰暗阴沉。
就像擦掉镜子上灰尘一样,我们需要涤除我们心灵之上的积垢。积垢太厚,正如镜垢太厚,我们需要一一点的涤除,直到一点瑕疵都没有了。镜子将是多么的明亮与清澈,圆圆满满地映现出前面的一切。我们的心将是多么的清明,它也将原原本本地呈现出人事物本来的样子。
如果我们的心能够如实的呈现,没有造作,没有妄想,没有分别,没有执着。我们将会真正地仁爱他人,将会真正地慈悲他人。管理小的团体,乃至治理大的国家,也将无为,也必然无为。
我们透过眼耳鼻舌身来感知这个世界并与世界交互。眼睛的开闭让我们认识到高矮胖瘦、青黄赤白,耳朵的开闭让我们认识到丝竹管弦、高歌低吟,鼻子的开阖让我们认识到清香淡雅与恶臭浓烈,舌头的开阖让我们认识到酸甜苦辣咸,身体的开阖让我们认识到粗细软硬、冷暖湿滑。我们覆盖灰尘的心在开阖之间,将生出贪爱与厌恶,愉悦与悲伤,轻松与压抑。这颗心在应缘接物间,开始造作,开始粘着,开始堆积灰尘,以至于灰尘越堆越多。修学圣人的智慧,我们将于开阖间,心仅仅照见,不造作,不粘着,不再藏污纳垢。
当我们有一颗清明的心,仅仅行照见之心,我们将能了达世间万物,了达万千变幻,一切看起来那么的清晰,那么的通达,不再有迷闷,不再有困惑。这种明了与通达不是建立在妄想与分别之上的,不是世间的知识、伎俩、世智辩聪。
这些都是因为洞察了道的奥秘,遵道而行,与道交融、浑然一体。于是一切的潜能得以施展,一切的光明得以显发,道之德能犹如永不枯竭的泉源,无穷无尽,也无量无边。这种德能的绵延与昌盛没有自我、没有拥有、没有主宰,道运化着、抚育着、成就着。道微妙幽深,德玄妙悠远。
本章文字简短,但意涵非常丰富。
既有修学之目标,也有修学的方法;既有病相的阐述,也描述治病之方;既有专门的修治,也包括日常的熏习增长;既有对道体清静无为的称扬,也赞叹从体起用的玄妙深广。圣人极尽语言之奢华,演奏道与德不一不异、通天彻地之优美华章!实乃千古奇文!
我人当仔细品一品、会一会、参一参!
文 一朵菩提花
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载、营、魄,相当于身、心、灵。
通篇都是反问句式,加重语气而已,答案已经显示在问句中。最后一句“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”,转换为陈述语气,是点晴的需要,其实也可以同样用反问句式,“生能不有乎,为能不恃乎,长能不宰乎”。如果能做到,就是真得道。玄德,不显之德。
此章审问修道之人功夫是否“真”。用反问句式,责问修道者都做到这些了吗?
1、载营魄抱一而无离。身、心与道合一,能一贯么?得道之人一旦自以为得道,就又形成一个新的自我,有我就有离。为防止功夫反复,老子审问你所得之道是否“真”?
2、专气致柔能婴儿。长时间系念一处,静定功夫是否“致虚极”?用婴儿之胎息比喻虚静之气。专气者,系念一处也。道德经中的婴儿是指尚未出生的阶段——“如婴儿之未孩”,练功入定后断了呼吸,胎息启动。老子审问修道者功夫是否做到这一步了。
3、涤除玄览而无疵。碰见了神通啊、境界之类的瑞相,是否都通得过?“涤除玄览而无疵”,老子担心你陷在这些境界中了,又成新碍。劝你百尺竿头,更进一步。
4、爱民治国而无为。国者,得道之境界也,民者,众生也。道者修身而得道之境界,以此为国。得道者为人处事的方式,谓之爱民。治国爱民者,内圣外王之意也。得道者其真实受用远超君王。能无为乎?老子审问你是否有心而为、境界是否“真”。
5、天门开阖能无雌。与道相通相融,能完全圆融而没有丝毫保留么?不留一丝一毫之私么?审问你是否留有余地。佛教常常讲回向,也是这个意思。
6、明白四达而无知。与上句类似,只是特别强调知见方面的我执。
更多请参见憨山大师注本:
【注】此章教人以造道之方,必至忘知绝迹,然后方契玄妙之德也。载,乘也。营,旧注为魂。楚辞云,魂识路之营营,盖营营,犹言惺惺,扰动貌。然魂动而魄静,人乘此魂魄而有思虑妄想之心者。故动则乘魂,营营而乱想。静则乘魄,昧昧而昏沉。是皆不能抱一也。故楞严曰,精神魂魄,递相离合,是也。今抱一者,谓魂魄两载,使合而不离也。魂与魄合,则动而常静,虽惺惺而不乱想。魄与魂合,则静而常动,虽寂寂而不昏沉。道若如此,常常抱一而不离,则动静不异,寤寐一如。老子审问学者做工夫能如此。乎者,责问之辞。专气致柔。专,如专城之专。谓制也。然人赖气而有生。以妄有缘气,于中积聚,假名为心。气随心行,故心妄动则气益刚。气刚而心益动。所谓气壹则动志。学道工夫,先制其气不使妄动以薰心,制其心不使妄动以鼓气,心静而气自调柔。工夫到此,则怒出于不怒矣。如婴儿号而不嗄也。故老子审问其人之工夫能如此乎。涤除玄览。玄览者,谓前抱一专气工夫,做到纯熟,自得玄妙之境也。若将此境览在胸中,执之而不化,则返为至道之病。只须将此亦须洗涤,净尽无余,以至于忘心绝迹,方为造道之极。老子审问能如此乎。此三句,乃入道工夫,得道之体也。老子意谓道体虽是精明,不知用上何如,若在用上无迹,方为道妙。故向下审问其用。然爱民治国,乃道之绪余也。所谓道之真以治身,其绪余土苴以为天下国家。故圣人有天下而不与。爱民治国,可无为而治。老子审问能无为乎。若不能无为,还是不能忘迹,虽妙而不妙也。天门,指天机而言。开阖,犹言出入应用之意。雌,物之阴者。盖阳施而阴受,乃留藏之意。盖门有虚通出入之意。而人心之虚灵,所以应事接物,莫不由此天机发动。盖常人应物,由心不虚,凡事有所留藏,故心日茆塞。庄子谓室无空虚,则妇姑勃蹊。心无天游,则六凿相攘。此言心不虚也。然圣人用心如镜,不将不迎,来无所粘,去无踪迹。所谓应而不藏。此所谓天门开阖而无雌也。老子审问做工夫者能如此乎。明白四达,谓智无不烛也。然常人有智,则用智于外,炫耀见闻。圣人智包天地,而不自有其知。谓含光内照。故曰明白四达而无知。老子问人能如此乎。然而学道工夫做到如此,体用两全,形神俱妙,可谓造道之极。其德至妙,可以合乎天地之德矣。且天地之德,生之畜之。虽生而不有,虽为而不恃,虽长而不宰,圣人之德如此,可谓玄妙之德矣。
第十章原文:
载、营、魄,抱一能无离乎。专气致柔,能如婴儿乎。涤除玄览,能无疵乎。爱民治国,能无为乎。天门开阖,能无雌乎。明白四达,能无知乎。生之、畜之,生而不有、为而不恃、长而不宰,是谓玄德。
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营:抱负、谋求和维护的意思。集合求知多个问题以阐明道的真理!《道德经》第十章阐释:在自然的法则中,颇让生命与灵魂融合成为一体,也让原本的精神体升华达至道法自然,无为处于自由的自由状态,以洗涤清除心灵的污垢与思想的杂念。
爱民如子、治国遵道,让智慧处于真理的境界。
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本章老子釆用了一种十分奇特的方式,即一连提出了六个疑问,而更奇妙的是这些疑问本身就是最好的回答。这充分说明老子不仅是位伟大的哲学家,同时也是位杰出的语言大师。正因此,他的许多名言警句,虽以经历了数千年的沧桑,但至今仍然具有强大的生命力。
如在本章如此简短的一篇文章中,就集中概括了其整个思想体系。即已将其政治观人生观宇宙观,通通熔于一炉,使它们有机地融合成了一个整体,并成为人生修养身心及为人处世治世的最高境界。
而“载营魄抱一,能无离乎?”实指办事时行为精神能与“道”合一,而不分离吗?
因为“载”就是承载,背负之意,而“营”则指行为,“魄”则为精神,而“抱一”则为与道合一或“唯道是从”而已。
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