怎样理解老子曰:持而盈之,不如其已?
怎样理解老子曰:持而盈之,不如其已?
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很抱歉,我不喜欢用“玄之又玄”的方式回答问题,而采用通俗易懂的语言,但仅代表一家之言,希望能给大家深入理解这句话提供一些不一样的思路!
原文句子:持而盈之,不如其已;
古文今译:执持盈满,不如适时停止;
我的理解:凡事勿求太满。我们大多都有过这样的经历,手里面已经有很多东西了,还想拿着其他的东西,拿得多的时候,很容易把东西弄到地上而事与愿违。
就像有的公司领导一样,巴不得员工把所有时间都放在工作上,除了吃饭睡觉外,员工的个人时间几乎被全部占用,半夜还在发工作汇报。日子长了,员工必定身心俱疲,人心涣散,反而导致公司业绩下滑。所以,怎能一味地贪多呢?从我们个人来说,人生不只有工作,还有生活呢。
一般人遇到名利当头的时候,没有不心醉,没有不趋之若骛的,可若只是知进而不知退、善争而不善让,就必定会招致祸害,所以要适可而止。
若能通读《道德经》,将会更加深入而全面地理解这句话,谢谢您的提问!
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怎样理解老子的:持而盈之,不如其已?。“持而盈之,不如其已。揣而悦之,不可常保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遣其昝。功遂身退,天之道也”。老子告诉人们,凡事要有个度,時可而止,手里己拿的满满的了,还能拿吗。月盈则亏,物极必反“身后有余忘缩手,眼前无路想回头”多少高官显贵所以落得个家被人亡,就是因为知进不知退,不知时刻而止。“度”而把握不住,才是真正的贪心不足蛇吞象。结果只能是,大象不仅吞吃不了,反而搭上了自己性命,这才真正的可谓“机关算尽太聪明,反算了卿卿性命。”。
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1、天下之物没有能一直静下去而不动起来的。故曰:持而盈之,不如其已!
2、天下之物没有能一直动下去而不静下来的。故曰:揣而梲之,不可长保!
3、天下之物皆是以“至虚极也,守静笃也。”的方式发展变化。故曰:功遂身退,天之道也。
4、持而盈之,故曰功遂;不如其已,故曰身退。
此文为作者原创文章,作者保留原创文章的一切权利。你的点赞、关注,是一种鼓励!!!
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12.原文:持而盈之,不若其已.揣而锐之①,不可长葆也!金玉盈室,莫之能守也?贵富而骄,自遗咎也!功遂身退,天之道也!(9)
译:世上万事万物各自遵循自然规律不断运动演变,如达到一定的饱足强大限度,就会自我调整至正常状态.但在人类能统治世界后,总是希望愛好使自己的利益无限増加扩大永久保持.但事实是违背自然规律行不通.譬如说在大小盆子都装满水后,想再加水就会溢出来,想一直保持不洒出去或不浅少下去,这都不可能?但凡人之常情总是希望加得满都,多多益善!对待人生的精神思想道德品行的修养,始终要与时俱进有充足饱满坚毅不拔的意志心愿,虽能如此但不如付诸实行直到自己生命的终止.因此不仅是能保持执着安于容器盈余满溢之现状,不如智者利仁兼济天下.如砥砺锤打器物过于尖锐犀利,必不可长保锋芒不被磨钝及折断呀!虽金玉财宝满堂,不知道能否守得住呀?富贵荣华如骄奢狂妄,这就是咎由自取呀!功成名就应该不居功自傲避世退隐,这就是天下之道呀!
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老子言:“持而盈之,不如其已”。
从字面上不难理解。
“持”,以手端。“盈”,满。“已”,止。
老子说,与其装得过满而溢出,不如及早停止加注。
其实,这不过是最平常的道理。
可老子为何还要说呢?
他在这段话最后说:“功遂身退,天之道也。”
他要讲的,是从形而上的“天道”,来强调形而下的世间道理。
《老子》第九章的全文是——
持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。
第一句已经翻译过了,后几句是——
器物打磨得过于尖利,便无法长久保持其锐。金玉可以装满堂室,但很难将其守住;身贵家富不可一世,其实是自寻灾祸之举。功成名就即该抽身而退,这是符合天道的。
老子的思想消极吗?
一点也不。这恰恰是他作为“史官”,总结了先民前世的哲理之谈,亦与其“无极而反”的辩证认知高度吻合。
《左传·哀公十一年》载,吴王伐齐,伍子胥屡谏止,吴王不听,反赐伍子胥“属镂”之剑命其自尽。伍子胥遂叹:“盈必毁,天之道也!”后来吴国被越所灭。
所以,王弼注《老子》,便将“持而盈之,不如自已”隐身发挥了。其云——
持,谓不失德也。既不失其德,又盈之,势必倾危。故不如其已者,谓乃更不如无德无功者也。
唐初李氏父子皆崇奉道家。
魏征奉敕所撰《九成宫醴泉铭》,在大大吹捧了唐太宗李世民“功高大舜,勤深伯禹”之后,在结尾也意味深长地说:“居高思坠,持满戒溢,念兹在兹,永保贞吉。”已经是非常用心良苦了。
实际上,不必去更多讨论老子所云“持而盈之,不如其已”,到底是规劝君王,还是提醒平民,其意义都是想而易见的。
《国语·赵语》曰:“夫国家之事,有持盈,有定倾,有节事。”这与左丘明在《左传》中阐述的、对于“国家”来说的道理一致。
《史记·乐书》云:“满而不损则溢,盈而不持则倾。”尽管《乐书》或为褚少孙等补阙之作,其所讲道理,却一如老子,适用于所有人。
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其实就是满招损 谦受益。器皿盛物过满,容易倾失,还不如空着,适可而止。所以功成、名遂、身退,差不多得了。
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读懂老子的财富观,瞬间可以成为富人。“持而盈之,不如其已”,出自《道德经》第九章,原文:持而盈之,不如其已;金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自贻其咎。功成身退,天之道“。
持,坚持,持守。盈,满出来。已,已经。手里抓着千万财富都是价格,都不如已经产生的一分价值。老子说这一句话到底是什么意思呢?
在老子的哲学思想体系里,宇宙世界分三位个层次。
第一个层次是万事万物的本质,属性,是形而上的道,是眼睛看不见、思维达不到的地方,是这个相对世界的根本比如,公平、本质、绝对、寂静、空虚、死等等,是我们一直想知道但是绝对不知道的东西称之为道,或者是”绝对空虚“。
第二个层次就是我们现在生活的宇宙空间,看不见的规律,看得见的万物,凡是有对比属性的东西都,凡是思维可以到达的地方一直到宇宙的边缘,换而言之就是爱因斯坦的《相对论》适用的地方都是第二个层次的空间,称之为相对空间。相对空间有一个特点就是一切的存在都是相对存在,“若存若亡”,今天存在明天就会消失。第二个层次的世界里的一切都是”虚“的没有任何意义。“天地不仁,以万物刍狗,圣人不仁,以百姓以刍狗”,刍狗是一种纸扎的小狗用之祭祀用的替代品。代替动物作为祭祀之用,祭祀结束就会被废弃。第二层次的世界中的一切的东西都是暂时的替代品象刍狗一样,祭祀结束就会被废弃。
祭祀是一种宗教的仪式,其目的不是仪式的本身而是祈求更高的有价值的福气。天地拿万物作为祭祀用的替代品,圣人(善)拿自己的百姓(能量)作为祭祀用的替代品,其目的是为了得到什么呢?《道德经》的思想把宇宙分成这样:
非常道:美:现象:生命:公义
可道::善:规律:道路:公正
道:::真:本质:真理:公平
道:第一层次。可道:第二层次。非常道:第三层次。第二层次里的一切都是第三层次的替代品。第一层次的道是形而上的道,是我们这个世界不存在的道。比如,公平、绝对这些都是我们这个世界所没有的东西。
第二个层次的道,是可以说的道,比如,规律、道路、道理、道德,等等,比如,“公正”是我们唯一可以选择的东西,这个世界没有一样东西可以永恒,唯独价值可以瞬间永恒。“持而盈之,不如其已”,意思就是这个世界里的所有的东西都是没有价值的,只有善良的公正大选择可以使价格变成价值。
价值会瞬间永恒,永恒是第三层次的非常道,从“可道”的第二层次上升到“非常道”的第三层次唯一的办法就是价值。价值是第二层次到第三层次的阶梯。价值的获得是要付出相同的代价。这个世界的唯一作用就是创造价值,创造价值不是你拥有多少,而是你付出多少。
把一千万存在银行里“盈之”,都不如那些花一块钱给路边的乞丐买一个馒头“其已”所产生的价值大。
懂得了老子的价值观,你瞬间会成为一个富有价值的人,给人一个拥抱,给人一个真诚的微笑与鼓励,一个善良的举动所产生的价值与快乐都是那些“吝啬鬼”“守财奴”把钱揣在怀里有意义。
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谢谢邀请!《道德经》里有很多东西是
细思极恐
的,因为
对人性揭露的太直接,太露骨
,这是没办法的事,古人讲“
病不讳医
”,
要想治好病,就不能隐瞒病情
。比如问题中提到的这句,若是把
真相
揭开
,就会让人惊出一身冷汗
。
01
“
持而盈之,不如其已。
”这句话出自第九章,全文如下:
持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。
金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。
功遂身退,天之道。 ——《道德经.第九章》
这段话必须要会读才能看出名堂,我上面重新进行了排版,上下对应的是一组,比如“
持而盈之,不如其已
”和“
金玉满堂,莫之能守
”是一组,前一句告诉我们道理,后一句举例说明。
然后“
揣而锐之,不可长保
”和“
富贵而骄,自遗其咎
”又是一组,格式一样,先讲道理,再举实例。最后“
功遂身退,天之道
”是直泄天机,告诉我们真相是什么。
02
“
持而盈之
”,重点在一个“
持
”字上,
“盈”是好现象,任何事情,大家都希望能达到圆满状态,但这个圆状态是“持”出来的,那就不妙了
,因为这个“持”里透出来的是一种勉强,需要咬牙坚持才能够勉强维持,这就很难长久了。
“
金玉满堂,莫之能守
”就属于这类情况,现实中,有很多
用泡沫堆起来
的富豪,他们家里哪个不是“金玉满堂”?成堆的古董字画,他们“能守”的住吗?守不住的,“
X宜兄弟
”的老板不是把这些古董字画又卖出去了吗?为什么?自救啊,
在收藏和活着之间,他们没有选择
。
03
同理,“
揣而锐之
”的重点在“
揣
”,
“揣”就是象打铁一样,在一块烧红的铁上不停地砸,把锋刃砸出来
,一把刀越是锋利,就越容易损坏,这也是很简单的道理,因为
要
想让它足够的锋利,就要打的足够的薄,这当然就容易损坏了,所以说“
不可长保
”。
“
富贵而骄,自遗其咎
”就是这句话的现实版,这就是人性,好不容易混出来了,总要显摆一下,霸王项羽说过,“富贵不还乡,如衣锦夜行。”所以人一旦混出个人样,是一定要“骄”一下的,
这个“骄”里面,透着的就是一种“不同与众”的良好自我感觉
。
象“X达地产”的王老板父子就是这样的,先是其父“骄”了一下,在众人面前为自己“先定一个小目标”,老爹都出手了,儿子自然要青出于蓝,所以就“骄”的更邪乎,于是乎上怼天下怼地中间怼空气,直接
让自己的人生“骄”到了巅峰
,结果大家都知道了,这就是“自遗其咎”。
04
“
功遂身退,天之道
”是在为我们揭谜底,不管有多少研究《道德经》的朋友忽略了这句话,都是千不该万不该的,因为这句话是直泄天机,
“天之道”,就是规律
,“天”用现在的语境表述就是客观,这个我在以前的文章中反复强调过,所以
“天之道”就是必然的客观规律
。
这个规律是什么?就是“功遂身退”,把自己该做的事做完,然后让开道,让后面的人接着做他们该做的事,这就是客观规律
。就象一年的四季,各自忙完各自的事,赶快给下一个季节让开道,这样整个地球才能生生不息。
人性永远是和“天之道”相违的,因为人有欲望,有贪心,所以总想把好的东西永远留住
,这才总想着要去“持”,去“揣”,结果是既没保住也没守住,反而是“自遗其咎”,给自己留下无穷的后患。
05
所以《道德经》里告诉我们,
为人处世,要自然无为,不要总在欲望的驱使下为所欲为
。自然,即尊重自然规律,不要勉强自己去维持一些毫无意义的泡沫,这除了会让自己活的很累以外,实在是没其它任何好处。
无为,
无为不是啥都不做,是不要随着自己的贪欲去做,所以这个无为说白了就是不妄为
,不要打破天地间的自然平衡状态,要遵循客观规律而为,这样就会“无咎”。
今年疫情这么严重,通过网上就可以看到,
那些显得特别着急的,都是平时既“持”又“揣”的那类人
,既然是泡沫,就要不停的往里面吹气,你敢不继续吹,它就敢瘪下去。疫情不断加重,直接影响了他们为泡沫续命,眼看就要破裂,怎么能不着急呢?
不要觉得这事离我们很远,不是的,它就在我们身边,
现在有几个人没贷款?没按揭、没信用卡?
这些都是泡沫,
为了维持这些泡沫,就生不起病,失不起业,辞不起职,该忍的要忍,不该忍的也必须要忍
,这就是代价,相比这些细思极恐之事,老子的自然之道,实在值得我们品鉴。
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已是蛇形的象形字,有半的意思,也有停止的意思。
持而盈之,不如其已。告诉君王端着满满的一杯水,容易荡出来,甚至烫伤自己。而端着半满的水,就会游刃有余。
借以告诉君王不要试图拥有天下所有财货。尤其是在思想上要有余度,要谦虚,要有空杯心态,能接受他人观点。
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\"持而盈之,不如其已。\"出自老子《道德经》第九章。意思是:一个人手里拿的太多了,不如适时停止。老子在這里告诫后人,对财富,名气,权力不要贪得无厌,要适可而止,只有适可而止才能够长时间拥有,否则会鸡飞蛋打,空欢喜一场。后面还有几句为\"揣而锐之,不可常保;金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎;功遂身退,天之道也。\"意思是:显露锋芒,锐势难以保持长久;金玉满堂,无法守藏;如果富贵到了骄横的程度,那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了,就要含藏收敛,这是符合自然规律的道理。
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“持而盈之,不如其已”,出自老子《道德经》第九章。其意思是:执持盈满,不如适时停止。此句后面的一段经文是对它的诠释和发挥:“揣而锐之,不可常保”(显露锋芒,锐势难以保持长久);“金玉满堂,莫之能守”(金玉这些财富堆满厅堂,无法能够保守储藏);“富贵而骄,自遗其咎”(如果富裕显贵后骄横跋扈,那是自己给自己遗留祸根)。最后是结语“功遂身退,天之道也”(事情圆满成功就要含藏收敛,这是符合自然规律道理的”。
老子的《道德经》充满着哲学智慧,是他修养道德、养生实践的总结。尽管后世将它应用在治国治世、宇宙探讨、哲学研究、为人处事等诸多方面,我们还是更多看重它的本旨,从而指导我们的中医理论学习、临床实践和自身的养生保健。《黄帝内经》〈上古天真论篇第一〉批评不懂养生之道的“不知持满”等,从而导致“半百而衰”,这理念就是来自老子的《道德经》。一方面,精气饱满时就要尽量去保持,不要轻易耗散,才能维持身体健康。另一方面,精气饱满也有一个适度范围,“过犹不及”都不好,也就是说过度和不足都是不对的。我们修养道德、养生保健都要遵循适度的原则,这也就是说要符合自然规律。
从养生保健,推而广之,一个人拥有了一定的财富,掌握了一定的权力,有了一定的名气,或者是一个人在满足一定物质需求之外,同时也包括精神财富,如权势、名利等,这时怎么做,就很重要了。按老子“持而盈之,不如其已”这样的人生大智慧去做,有几个人能做到?人在达到一定需求后,有人并不满足,可“欲壑难填”,恶性循环后,往往事与愿违。到是知足常乐,有益于身心健康。事不临头不会选择,事临头时,如何选择考验的是你的智慧。
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