《道德经》为什么既讲"道法自然"又讲"上善若水"呢?
《道德经》为什么既讲"道法自然"又讲"上善若水"呢?
-----
网友解答:
-----
日月,地球自转都是生物主要自然坏境条件。只有这些条件还不行,水生万物而不争,生物无水也照样不生,水象风一样无孔不入,风在空间活动同样有水份有不明能量物质。处众恶之地随圆就方。天下水份无处不在接受各种污染。毫无嫉恨。几于道,应该是玄机于道同样,类似于道。正部老子就是告白道的注解。
-----
网友解答:
-----
何为道?
老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物.吾不知其名,强名曰道。
老子曰:视而不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。能知古始,是谓道纪。 道先天地而有,无名字,无形状,无情感。看、看不见,听、听不到,摸也摸不得。
道——先天地有则无名,无名则不居功,不居功则为上德。上善若水,水善利万物而不争。至高的品性就像水一样,水善于滋润万物而不与万物相争。
道——至广、至大、包罗万象,大象也无形。无形则无生灭,生生不息。水至柔,当它是液态时去到哪里就随着那里的形状,没有固定的形状。水至净,当它是固态时我们叫它为冰,它是玲珑剔透没有色彩。水至清,当它是气态时,水蒸气去往上空结成☁️,遇冷又成☔️变回液态回到地上,地上的水在冬天又结成固态冰,到春天遇热又化为水。水是如是循环往复,生生不息。
道——无情即不存私:没有偏爱及私情,旋转运行生化天地万物,对万物一视同仁,没有半点偏爱和私护。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
这里法的含义?
法有“约束、限制、规律”的意思。可以解为效法,参照。
人法地,地法天,天法道,道法自然 。
也就是人要以地的规则来行事,地以天的规则来行事,天以道的规则来行事……。后者是前者的参照物。前者依据后者的规矩,法则来运转,或者说,后者是对前者的约束。
这里自然的含义?
自然——自在的本源,它创生了宇宙万物,是万物之母,超越在宇宙万物之上。同时,这个自然又运行于宇宙万物之中。宇宙万物之中,皆有自然之力量。至高之自然,表现在宇宙万物的自然本性中。万物之中有自然,万民之中也有自然。
自然——是希言的,因为“虚”与“静”原本就是宇宙创生之根本。我们遇见过一朵花开的美丽,却从未听到过花开的声音;宇宙在虚静之中创生和运行万物;“水善利万物而有静”,万物在无声无息之中被滋养;“辅万物之自然而不敢为”,希言就是少干预、尊重万物身上的自然。
-----
网友解答:
-----
当人脱离水而以人的角度去看待“道法自然”时,就是西方哲学的本质。所以西方只能看到“以大欺小,以强凌弱。”
当人借助水而以水的角度去看待“道法自然”时,就是东方哲学的智慧。所以东方能看到“利而弗害,为而弗争。”
水效法“道法自然”时,做到“几于道矣”即可;人效法水时,做到“上善若水”即可。
此文为作者原创文章,作者保留原创文章的一切权利。你的点赞、关注,是一种鼓励!!!
-----
网友解答:
-----
水是道的映像
-----
网友解答:
-----
首先说一下“道法自然”和“上善若水”根本就不冲突,虽然都是在讲到“道”,但是是讲两条“道”,即自然之道和人之道。
道法自然
道法自然出自老子《道德经》
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
老子在这一章里先强调了道是天下万物的母亲。
之后才说世界上有四种最伟大的东西,即王、地、天、道。
王代表的着人,
人、地、天三者都受到上一级法则的制约,而道本身就是自然的。
“道法自然”并不是说道之外还有个“自然”,而是说道的活动以自我满足,独立自在为法则。
人法地,地法天,天法道,道法自然
。
法,即是法则,老子用法则串联人、地、天、道、自然。主要是阐明它们之间的关系。
老子得出来的结论是,人取法于地,地取法于天,天取法于道,道取法于自然。
道,大而玄奥,生成了天地万物,然而道又是从何而来的呢?
通过“道法自然”一词,我们知道了
道是自然而然生成的。
道向自然学习,效法并顺应自然。
道是至高无上的,就连它都要顺应并效法自然,更何况人类呢?
所以,人类不应该自恃头脑聪明,有独立的思想,就可以主宰世间的万事万物,而是应该顺应自然,敬畏自然。
如果破坏自然和谐,大肆屠杀牲畜,任意砍伐森林,那么大道和天地就会随时惩罚人类,
因此,人类要与天地合二为一,要学习大道包容万物的胸襟,和大自然和谐相处。只有这样,人类才会生活的快活逍遥,无所为而又无所不为。
上善若水
上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
【注释】上善:最高等的善。若:像
我觉得老子用上善若水开头,贯穿整篇都是在讲
做人之道
,
以自然界的水来喻人、教人
。
老子首选用水性来比喻有德之人的人格,认为他们的品格像水一样:
一是柔。
二是居于卑下的地方。
三是滋润万物而不与之争。
具备理想人格的人应该具有这种心态,不但做有利于众人的事情,而不与之争,而且还愿意去众人不愿意去的地方,愿意做别人不愿意做的事情。
他可以忍辱负重,任劳任怨,能尽其所能贡献自己的力量去帮助别人,而不会与他人争功、争名、争利。
“上善若水”,上为至高,只有至高的东西才叫上,水的德行最高,虽然它的构成简单,但它是自然界里的生命之源。“
上善若水”,从字面上解释就是:具有善性的人就像水一样,老子这是要人们学习水“柔弱处下”的德行和“包容万物”的胸怀。
然而水和“大道”十分相像。水性善柔,大道无形;“水善利万物而不争”,大道化育一切而不言功劳。而这正应该是圣人必备的德行。
我觉得老子用这一章告诉世人的就是,人的心胸就应该像水一样宽广无边、清澈悠然,像水的流势一样,谦虚卑下。不可处处与人争高低,要择地而居,对人要亲切自然,以诚相待,老实厚道,宁愿居下位也绝不可欺骗他人,为人处世重诺守信,就如同潮汐一般起落守时。
【结语】
道法自然讲的是由道所体现出来的道性,道是奥妙的,它蕴含着真理。人类只有认识道,才能把握真理。
道作为世界的本原,是宇宙万物之母,道作为最一般的规律,贯穿于宇宙、社会和人生之中。
上善若水的道是由水的德来衍生的,德就是道发生作用的方式和效果,人们要通过德理解道是独立不改的客观规律,无所不包,周行不殆,对任何事物而言都是绝对的,不可能被超越的。
老子道的哲学理念的伟大之处,就在于其为人类修身和治国提供了可循的规律,老子的思想具有朴素的辩证法色彩,对中国哲学影响匪浅。
《道德经》对中国文化的影响已深入中国文化的血脉之中,甚至成为东方智慧的代表。是当之无愧的万经之王。
以上是我的回答,如果你喜欢请点个赞。
【图片来源网络如有侵权请联系删除】
-----
网友解答:
-----
道法自然,通理太玄;
以水例释,接受不难。
道体弥散,如水周流;
德化之比,果树播传。
-----
网友解答:
-----
讲道法自然,是讲规律之客观存在而不以人的意志为转移,顺之者成,逆之者败。讲上善若水,是讲最高境界之善向水一样,既无色无味而柔和,又滴水汇聚而成汹涌澎湃的江河海洋。《道德经》是我国最宝贵的道家思想,一阴一阳谓之道,道生之于无,无生一,一生二,二生三,三生万物,是人类最早的辩证法思想之杰出体系,值得很好解悟应用。
-----
网友解答:
-----
不喜欢拐弯抹角,直接亮出答案:老子主张“人法地,地法天,天法道,道法自然”,而所谓“上善若水”,把水作为人间道德的楷模,正是“人法地”的具体表现。其实所谓“道法自然”,也是说“道”要向“天”“地”自然学习。
大家对于“道法自然”,常常会有不同的了解。一个常见的疑问是:“道”是老子哲学的最高概念,为什么还要向自然学习?这个“自然”到底是什么东西?为了回答这个问题,甚至有人玩儿起文字游戏,说“道法自然”的“法”,和“人法地,地法天”的“法”不是一个意思:“人法地”的“法”是动词,是“效仿,学习”的意思;而“道法自然”的“法”是名词,是“方法,规律”的意思。所谓“道法自然”,就可以解释成“大道运行的规律,就是自然而然,不刻意而为”。
虽然一口气打了那么多字,我其实并不赞成这样的解释。我认为这四个“法”是一个整体,不应该做出不同的解释。“道法自然”,就是“道要向自然学习”。那么“自然”又是指什么呢?这个也很简单,“自然”就是指“天地”。在老子看来,大道“周行而不殆”,所谓“周行”,就不是单向运动,而是循环运动。老子还说过,“反者道之动”,说明这个循环运动,还不是圆形的循环,确切地说应该是折返运动。地向天学习,天向道学习,不过道也并不是运行的终点,它还要再回过头来,再向天地学习。
其实如果真要玩儿文字游戏,或者说从文字入手进行分析,我们也可以说,这四句话本来就是“互文见义”,“人,地,天,道”,并不是一对一的单向学习,而是说大家要互相学习。老子在“人法地,地法天,天法道,道法自然”的前面,其实还有一句话:“道大,天大,地大,人亦大”,也许我们不应该把四者看作上下的递进关系,而是应该看作平等的并列关系。也许在生成论上看,万物的出现有其顺序,不过一旦生成之后,就应该平等相处,互相学习。这种混合一体的道,也才更能体现东方圆融的智慧。
-----
网友解答:
-----
道法自然和上善若水都是老子道德经精华部分。二者从不同的角度讲道,道法自然是从道的本体,渊渊讲道,告诉我们道蕴含在自然界万物之中,无处不在,无时不有,道有其自然规律,他客观存在,不以人的意志为转移。而上善若水则是从水的特性与道的特性通过比较告诉我们水的特性无与道特性接近,相似,老子打这个比喻,是把抽象的,不可捉摸,玄而又玄的道具体化,便于人们学习和掌握,应用!学习道德经不必拘泥于概念,用老子话讲,就是个起了个名罢啦。应领会道的本质,重点学习道德经无为而治真谛,最终达到,天之道利而无害,圣人之道为而不争。道可心会不可言传,语言文字,概念都有他的局限性。道是开放的,动态的,大到无外,小到无内…。太多太多,多读读道德经原文,每次都会有感悟,新的收获!
-----
网友解答:
-----
传说,老子与孔子曾经有过不止一次的交集;有一次两人在一条小溪边见面,谈话的内容责任就离不开水这个话题了;
孔子说了句: “逝者如斯”;老子回了一句: “上善如水”。这两句话都不长,不过恰恰都是中国两大学派的精髓;逝者如斯,勉励人们珍惜时光;上善如水,说的就是“道法自然”。
什么是“道法自然”,老子眼里的“自然”并非是西方的“丛林法则”“优胜劣汰”;老子的“自然”是“不争”,而“水”之所以“上善”,就是因为其“不争”,永远处于“下流”。
“弱肉强食”的“丛林法则”,并非“哲学”范畴;是一个社会学的概念;老子的《道德经》有八十一章,取“九九归一”之意,是一个整体,不可人为的“拆分”。
道是“体”,德为“用”;上善如水,正好是“道法自然”的实际运用;道家崇尚自然,并非主张其“弱肉强食”,而是主张“随遇而安”。
“无为”“不争”才是老子的“道法自然”,所谓“弱者道之用,反者道之动”也。另外,老子的“守静笃”以观复,都是这个意思。
简而言之,儒家主张积极向上,否则逝者如斯,去者不可追,要珍惜现在;道家无所谓,因为自然自有其“轮回”如同佛教,所以要“观复”,静观其变。
老子的自然法则就是“福祸相依”,无所谓“强”,也没有“弱”,因为“强弱”不过是“矛盾统一体”并非一成不变,这种“变”才是“自然法则”,不依人的主观愿望而转移——盛极必衰,物壮则老;今天的“弱”难道不是明天的“强”吗?
-----
网友解答:
-----
首先 老子的思想是哲学理论
哲学是对人生的系统反思
哲学的目的是为了找生死的答案
所以老子的思想的目的也是解释生死
人都有一死这是事实
怕死也是人的本性
以老子为代表的道家对于人生的态度是
全生避祸
也就是保命
道家的很多理论都是围绕保全生命发展的
老子的前辈杨朱的做法是隐居避祸
老子觉得总是逃避不是个事
就提出顺乎自然的理论
这个理论里它拿水做比喻
你看看人家水,一直是顺势而为
遇到山就让开,遇到海就去融入
水的品德才是真正的大智慧
------------------
推荐阅读:
上一篇:客家人和潮汕人在广东居住了几百年了为什么不会变成广府人?
下一篇: 金陵十二钗正册都有谁?