老子说“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。”而今能借鉴吗？为什么？
老子说“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。”而今能借鉴吗？为什么？
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老子讲”上德不德，是以有德；下德有德，是以无德”，应该怎么理解呢？
天生天杀，道之理也。“道”安宁养护万物，也荼毒、覆灭万物。天地有大仁大德，安宁、养护、创生万物；天地不仁，视万物为刍狗，也荼毒、覆灭万物。毁灭也是创生，新陈代谢，革故鼎新。
”善，德之建也。”（《国语·晋语》），万物本无情，利之则言之善，害之则言之恶。善必有恶与之相对同出，有利必有害。
人行的行为，人的参赞，有利于作物，能够为物的生长提供比自然更为有利的条件，“土肥水种密保管工”，对物来说就是善，物就能够率性了，物就天真了，物就达“道”了，物就是“亨者”，有“嘉之会”的华美之象了，就有“元亨”的表现了，物就能够壮大。有了“元亨”的象出现，“利贞”就是自然而然的，水到渠成。以物的成就为收获对象作物的人就有大得，物就有大利于人，参赞天地化育物的人就有大功于社稷，积功累德，淳德全道就有大德了，就成了受人景仰的圣人。
上德不德，是以有德；下德有德，是以无德。
上德就是人参赞化育作物，行利物之善的最高表现，人的行为能够就善物之“道”，物则能够就正‘道’，真“道”，美“道”，物的天性就能够发挥到极致，人参赞作物的德就达到了至上的程度，德上到了极致，受物性限制，物性全部发挥出来，物不会在有更好的表现了，美到极致不能再美，大到极致不能够再大，利不再增加，得不再增加，功不再增加，德也就不再增加了，就是无德了，而这一切是因为有德。下德就是，人没有利物的行为，人行利物之善处于无的状态，人的功德无从物表现的状态体察，物处于静的状态，就是物表现出在自然化育状态的下德，人的善物之行一出现，一有德，是因为下德的无德所体现。道、德本是物的一体两面，分别用两个名字表示。德为道之用，‘上，下’是来区分道与德相合的两种极限状态。
德是“道”作物、成物的象，显露、功绩，不德就是没有显露出超越自然的象，有德就是有显露出超越自然的象。
是以有德，人的行为，人的参赞，就是人、物就善“道”而有成就、有利、有得、有功绩，超过自然化育，“不耕获未富也”。是以无德，就是无功绩，人的行为，人的参赞没有取得超过自然化育万物的成就、功绩，人如果妄作妄为，不遵守天道、地理、物性，所得所获连自然化育的成就都不如，事倍功半，甚至颗粒不收，劳而无功。同样佛家的善缘讲究的也是对非本体有益，这才叫善缘，你对别的东西有益，行善，别的东西也成就对你有益，别的东西得到了你的善缘，你也许就有了善的收获。释道儒，真理一源。
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老子说“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。”而今当然有借鉴意义。
老子的这段话出自《道德经》三十八章，在这段话之后，老子还有进一步的表述“……故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。 是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此”，一并摘录于此，以免断章取义，让读者不明所以。
通俗解释如下：老子《道德经》分“道经”和“徳经”两部分，三十七章之前是“道经”，三十八章是“徳经”的第一篇。老子在这篇里说的是，徳分为上等的徳和下等的徳，具有上等徳的人，自身已经与徳融为一体，已经心中没有徳这个想法了，所以，他是真正有徳；具有下等徳的人，他每做一件事，都在想着自己是在对别人施徳，所以实际上那种人无徳。不过这里的无德并不是说没有徳，而是比“上徳”次一等的“下徳”。 上徳是顺应自然，顺势而为；下徳是有意而为，是用心指使而为的，不是自然浑成的，必然落于下乘。
下面老子又把“徳”与“仁”、“义”、“礼”相比较，认为“失德”后必然每况愈下。失去了“徳”，只好去推行有作为而无目的的“仁“，失去了“仁”，就只好去推行有所作为而存在目的的“义”，失去了“义”，就只好去推行“礼仪规范”，而“礼”是用武力来强迫别人顺从的东西，是祸乱的开端。所以有道德者，必须坚守纯朴质实的“道”，而摈弃以智取巧。从而“无为无不为”。
下面说说老子“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。”在当今社会的借鉴意义。 先简略说明两个问题。
一是老子《道德经》“道”和“徳”的关系。上文曾说到《道德经》三十七章前是《道经》，之后是《徳经》，是为了把文章分个层次，并不是说老子《道德经》是《道经》加《徳经》，老子所说的“道”与“徳”，虽然是体用关系，前者为体，后者为用，前者为本质，后者为形式。但二者是不能够割裂开来的，而是二者辩证统一于一体，形成完整的哲学体系。
二是“无为无不为”，并非“无为”才“无不为”，而是说，必须尊重自然法则，顺应自然，去无所不为。
如此一来，我们就能体会下面的借鉴意义： 比如，“实践是检验真理的唯一标准”。 这里的“真理”就是“道”，就是“上徳”，而“实践是检验真理的唯一标准”就是今天我们遵循自然规律，顺应社会发展的、无所不为的、体用一体的，改造社会、改造自然的无所不能的行动指导。 由此生发开去，各行各业，各个领域尽皆适用。无庸赘述。
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上德不德，最不讲道德的人就是上层，强权压民，谁不服王法待侯。有德(得)，是下层官员自出上门，用不着亲自征收税赋。得德同用。
下德不失德，下民不愿意交所得到的保命物资，是因为交了就无得(德)了，穷日子会很难过。为什么下层常处在贫穷状态呢？就是因为没有余，人之道取不足捧有余。本来就不足，还得出粮款捧给有余的贵族。
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网友解答：
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现在迫切需要借鉴这段话，因为人们搞不清楚什么是德，什么时候该讲德。问题是必须搞清楚这段话的确切的意思，才能借鉴。以往根本没有解释清楚这段话的意思，原因是不会一字一解。
《道德经.三十八章》说的“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”"的意思是:
在行使民主无记名自主选择时，不同意候选人、货，可另选他人他货的“上”位权，候选人、货主要有平常心， 不当选也无所谓，不看重票决当选当官、出货发财，这叫“德"，但这"不”是"德"包含的全部意思。"德"字的全部意思“是”，先“以有德”字最下面交换货、血液、票决精神的"心”为基础的。
在行使集中指导，制止民主无记名自主选择，不同意候选人、货，可另选他人他货行为的“下”位权时，当选人、货主要有平常心， 不看重票决当选当官、出货发财的“德"，这“不失德"，若“是以”看重票决当选当官、出货发财，不作为，这就叫“无德"。
《红楼梦》与之对应的三十八回就是以故事说明这一道理的:"林潇湘魁夺菊花诗”，竞争创新的化身林黛玉成为诗王魁首，是诗社成员投票决定的，有制止人们不服的下位权，“下德不失德”，若“是以”此结果为重，看重当官的荣耀，就是“无德”，可黛玉不是这样的人;“薛衡芜讽和螃蟹咏"，“上善若水"、雪水，公平补不足的化身薛宝钗，一改其“水利万物而不争”的“上德"作风，与林黛玉竞争，看重、参加票决，即“上德不德，是以有德”。
详见拙著《解密红楼梦真味道》(含《道德经》译文)。 文/刘树成
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