中华早期神话蕴含何种先民抗疫智慧和经验？
中华早期神话蕴含何种先民抗疫智慧和经验？
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手段越高疫情越难消，因为古代没有先进仪器。没有先进仪器就无法检测出无症状感染者，也就是这部分无症状感染者，成了瘟疫的解药。无症状感染者经过时间的融合，身体就有了天然抗体，他们形成抗体后，再和其他人融合，就形成了全体免疫，疫情就消失了。这也就是我最早说过的，无症状感染者可能就是这场疫情的解药。
当然和我们现在的病毒可能不一样，现在的病毒可能是美国放的毒。
（本人非专业人士，只是个人观点，请勿当真，请勿传谣。只是希望我的建议能对疫情有所帮助）。
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谢谢邀请！
在中华文明漫长的发展史上，先民常与那些被称为"瘟疫"的恶性传染病给人们造成的灾害，它比毒蛇猛兽的破坏力还大，往往导致整个氏族或部落的毁灭，可怕的瘟疫不仅让先民们恐惧，也让先民他们对瘟疫的种种猜测、解释、治疗和预防由此创造了一系列与瘟疫的种种神话。据《山海经》的记录先民认为是跂踵、絜钩、蜚、(犭戾)瘟疫源头是由这些精怪动物散播到人间的。在2020年的新冠疫情，一开始人们都说是蝙蝠传播，也许这个就是神话吧。
神话在原始文化中具有不可缺的功能，它表达的是理顺和信仰并捍卫道德观念，由此先民创造瘟疫神话。包括瘟疫散播神话、瘟疫治疗神话、瘟疫治理神话，抗疫英雄神话等诸多类型。这些神话不仅在先民与瘟疫抗争的历史上发挥过重要作用，即使在当下的疫情依然发挥着重要影响。
随着先民对自然界和人类自身认知能力的提升，原始社会后期的先民面对疫病已经有了一些初级应对措施和治疗手段，比如用各种药材组成的中药和各种偏方，还有神农尝百草等等反映早期疫病治疗史的神话。早年听母亲说过，我老爷和大舅同被“痢疾”瘟疫带走，可二舅吃了什么偏方就活过来了，(年久记不清什么偏方)。
中华抗疫神话，先民创造神话的根本目的在于寻求解决之道，比如解释瘟疫产生的原因和传播的途径寻找抵抗瘟疫与解救生命的诸多办法，这些瘟疫相关神话其实表现了先民斗争的历史，可称为"中华抗疫神话"史。谢谢！
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说句俗话随个俗：吃五谷得百病，寻百草保百年。
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一，先民创造出精怪传播疫病的神话，其实也是在提醒后人，在接触这些野生动物时应该小心谨慎。
传染病是怎么发生的？先民在早期抗疫神话中描述说，是由跂踵、絜钩、蜚与（犭戾）等精怪传播的。跂踵、絜钩、蜚、（犭戾）四种传播瘟疫的精怪的原型都是动物，跂踵是猫头鹰与野猪的组合，絜钩是野鸭与老鼠的组合，蜚是野牛与蛇的组合，（犭戾）则像刺猬。人们认为，散播瘟疫的精怪被想象为这些野生动物并非偶然，而是先民在长期的捕猎过程中发现，这些野生动物与瘟疫的传播之间有着比较直接的关系。不少早期抗疫神话在古籍《山海经》中有保存。上述四种瘟疫传播神话就记载了早期人类对瘟疫的产生与传播的认知：造成人类大规模传染病的源头是动物。先民创造出精怪传播疫病的神话，其实也是在提醒后人，在接触这些野生动物时应该小心谨慎。也许是神话表达的意思比较曲折，后人并没有接收到这些信号。
二，神农尝百草神话，就体现了先民探寻用植物治疗疫病的历程。
《山海经·西山经》描述：西王母外形像人，但却有着豹子的尾巴和老虎的牙齿。西王母“是司天之厉及五残”之神，所谓的“天之厉”也就是上天降下的瘟疫。西王母管理瘟疫的神话内涵十分丰富：一是表现出先民具有试图与瘟疫对抗的意识。二是反映了先民初步具有与瘟疫的对抗中取得胜利的信心。三是管理瘟疫的神话，也展示出先民的社会管理智慧，他们试图对瘟疫的产生和传播进行管理。通过神话，可以发现，原始社会后期的先民，面对疫病已经有了一些初级应对措施和医疗手段，比如神农尝百草神话，就体现了先民探寻用植物治疗疫病的历程。在此背景下，中华早期抗疫神话有了进一步发展，出现了抵御瘟疫的青耕鸟神话。
三，郭璞也注意到了青耕鸟抵御时疫的功能。
《山海经·中山经》这样讲述青耕鸟御疫的神话：堇理山中有一种鸟经常“青耕、青耕”地鸣叫，这种鸟叫做青耕，它可以抵御瘟疫。郭璞也注意到了青耕鸟抵御时疫的功能，并将它与降灾的跂踵鸟对比：“青耕御疫，跂踵降灾。物之相反，各以气来。见则民咨，实为病媒。”同样都是鸟儿，却因为禀受精气的不同而有相反的功能。
四，饮酒茹葱则在某种程度上可以直接杀灭进入体内的病毒。
相传，驱瘟仪式是由华夏民族的共祖——黄帝创立的。《太平御览》卷五百三十礼仪类记录了一段黄帝创立驱瘟仪式的神话。游凫与雄黄的一段对话，真是切中了驱瘟神话的本质。大多数驱疫行为——沐浴斋戒、敲鼓击铎、劳形趋步都可以达到强健身心的目的，从而提高个体的抵抗力。而饮酒茹葱则在某种程度上可以直接杀灭进入体内的病毒。这些防范瘟疫的方法以神话的方式代代相传，曾造福了不少民众。
五，在长期抗疫过程中积累的防范与治疗的经验与知识比求神拜佛更可靠。
瘟神赵公明信仰在先秦时期已经产生，《左传》记载的景公梦大厉的神话就是赵公明成为瘟神之始。后来，赵公明与瘟神神格渐行渐远，由散播瘟疫的秋瘟神扩大为多职能的善神，到了明代的《封神演义》中，赵公明已经成为一位比较明确的财神了。赵公明由瘟神到财神的变化有深刻的意义。一方面它反映了先民面对瘟疫时的积极辩证思想。另一方面，赵公明瘟神职能在明代的消失代表了先民逐渐认识到，在长期抗疫过程中积累的防范与治疗的经验与知识比求神拜佛更可靠，这是先民科学抗疫的必然结果。
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中华早期抗疫神话不仅展示了先民在与大型传染病斗争的过程中积累的诸多经验，也反映了他们战胜瘟疫的信心不断增强的过程。先民们的抗疫经验和智慧可以成为鼓舞我们与疫病斗争的宝贵精神财富。
【赵公明：从瘟神到善神最后成为财神】
瘟神赵公明信仰在先秦时期已经产生，《左传》记载的景公梦大厉的神话就是赵公明成为瘟神之始。到了晋代，这一神话和信仰已经颇为流行，此时的瘟神赵公明具有了两面性，既可以散播瘟疫取人性命，又能救治疫病。如《搜神记》卷五的《赵公明府参佐救王祐》，记录了赵公明府参佐送给王祐十多支可预防瘟疫的赤笔的情节。大约在南北朝时期，瘟神逐渐扩容，增广到后来的“五大瘟神”。隋唐时期，“五彩神话”逐渐丰满，《三教源流搜神大全》具体记载五瘟神为春瘟神张元伯、夏瘟神刘元达、秋瘟神赵公明、冬瘟神钟仕贵、总管中瘟神史文业。其中，瘟神与四季对应关系的安排反映了先民对瘟疫在四季都可能爆发的客观认知。为祈求瘟神护佑，隋文帝为瘟神建造了神祠，使瘟神祭祀进入了官方崇拜体系。长期抗疫过程中，先民对传染病的致病原理有了比较深入的认知。这在瘟神神话的演变中也有所体现。
如《列仙全传》中，五大瘟神增加至“八部鬼帅”，并各司其职，“刘元达领鬼行杂病，张元伯行瘟病，赵公明行下痢，钟士季行疮肿，史文业行寒痢，范巨卿行酸瘠，姚公伯行五毒，李公仲行狂魅赤眼。”后来，赵公明与瘟神神格渐行渐远，由散播瘟疫的秋瘟神扩大为多职能的善神，到了明代的《封神演义》中，赵公明已经成为一位比较明确的财神了。赵公明由瘟神到财神的变化有深刻的意义。一方面它反映了先民面对瘟疫时的积极辩证思想。瘟疫的爆发已经是极坏之事了，但如果人类可以寻找出防范瘟疫，治疗疫病的方法，瘟疫也可以被制服，否极泰来。这种思想反映在神话中就表现为为祸人间的瘟神转变为造福人间的善神的情节；另一方面，赵公明瘟神职能在明代的消失代表了先民逐渐认识到，在长期抗疫过程中积累的防范与治疗的经验与知识比求神拜佛更可靠，这是先民科学抗疫的必然结果。
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