“善”的本义到底是什么,为什么说上善若水?
“善”的本义到底是什么,为什么说上善若水?
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善为本性至善之初,为人性之根本性。人的源初,是纯善至善之初为人。古德云:人之初性本善,善字包含孝道。和仁义忠信,更有节儉亷恥之心,善之具备五常:仁义礼智信。在善德里藏有八德:为孝悌忠信礼义亷恥。故为人之初性本善,故要劝人不要忘本,就是人的灵性之根本性,在最初之本心,是纯初至善之心,为人之初,性本善。故为人之本心也。至善之本性:为(仁德)具备的。
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对于中国人来说,“上善若水”这句成语可以说是耳熟能详,家喻户晓,妇孺皆闻。这四个字常被人们悬于墙上,挂在口边,然附庸风雅者众,又有几个人真正识的其中的真义呢?
绝大部分人把“善”字理解为良善、美好或良善、美好的品质,从而把“上善若水”理解为最美好、良善的品质就象是水一样,也就是说水具有最美善的品质。《百度百科》上对“上善若水”是这样解释的:“上善若水,是最高境界的人的德行,就像水的品性一样,泽被万物而不争。”真是这样子的吗?水就是最美好品行的象征吗?那么水深火热、洪水猛兽、水性杨花、水火无情这些成语又如何解释?要真正理解“上善若水”,关键要弄清“善”字的真正意义。不知“善”字本义,一切关于“上善若水”的解释都归于谬误,圣人的智慧就不会被我们真正领悟。
实际上,“善”的本义就是指事物的自然属性而并无美丑、好坏之分。“上善若水”和“人之初,性本善”中的“善”都是这个本义。人初生时,由于还没有受到社会和教育的熏染,所以其本性具有天然的特点,即自然属性。所谓“性”,就是指事物在特定阶段所具有的内在特点,包括先天具有的和後天形成的特点,而“善”则是指事物先天具有的、自然而然的特点,即先天的自然属性。从造字角度讲,“善”字从羊从言,意思就是言乎羊者为之“善”。那么为什么羊能代表事物的自然属性呢?我们知道,无论是人类,也无论是牛羊鸡狗,还是狼虫虎豹,在刚出生时都具有共同的自然属性,除都很可爱之外,他们都是饿了就会张口哭(叫),饿极了还会咬痛母亲的乳头,饱了就很快乐,其本性基本都差不多,也就是“性相近”也,但无所谓恶与不恶。但当他们长大後,其本性大多会发生极大改变,只有羊长大後变化不大,仍基本保持初生时的自然属性,故以羊象征先天的自然属性。自然属性言乎羊者,故造字为“善”。由于羊天生温良,故“善”又引申特指美好的品性,与“恶”相对。注意:善恶的善是引申义,而不是本义。
汉字中有许多这样的例子,就是本义是中性的,并无褒贬意义,引申而特指或褒或贬的意义,所以在具体应用中要特别注意区分。“善”本义是指事物的自然属性,无褒贬意味,但又引申特指美好的属性。“臭”的本义指鼻子的功能所产生的嗅觉,即气味,无所谓香味与恶味,但又引申特指恶味。如“朱门酒肉臭”中的“臭”就是用本义,仅指气味,不特指恶味,因为朱门人家是不会让酒肉产生恶味的。再如“祥”字,其本义就是指事物的征兆,并无吉凶之分,引申则特指吉兆。《诗经·大明》“文定厥祥,亲迎于渭”,这里的“祥”用本义,至于吉凶,文王心里不占而知也,占之只不过是一种固定仪式而已。
知道了“善”的本义,那么“上善若水”就很好理解了。“上善若水” 这四个字,出自于老子的《道德经》第八章:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”这段话的大意是说,水的自然属性就是从高处流向低处,水静则平。万物都离不开水,水对万物都有利但却从来不与万物争高争上,而准是处于众人都所恶的地方,故水的这种自然属性已经接近了道了。老子所谓的道,就是指事物的本源及其自然规律,水的自然属性已经接近了事物的本源及其普遍的自然规律,故曰“上善若水”。孔子也曾解释说:“众人处上,水独处下;众人处易,水独处险;众人处洁,水独处秽。所处尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
道家追求天之恒道,主张顺其自然、无为而治,反对人为干预自然。而水的自然属性就是从高处流向低处,静则平矣,水的这种自然属性最接近于天之恒道,故曰“上善若水”。人道效法天道,当争道不争高,天人合一,顺其自然。这是道家和儒家的共同之处。
(文章为子夏故坛原创)
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按照中国汉字的造字规则,善是一个会意字。善字的上半部分是羊,下半部分是个口,意思是说我们说话,要像羊一样,这就是善,就是完美的意义。
在中国文化中,羊是个吉祥物。好多含义美好的词,都与羊有关。比如美,这就是羊大为美的意思。比如吉祥的祥,它的右边也是羊。
为什么羊在中国文化中,是吉祥的象征呢?首先,羊是一种很温顺的动物,它不像其他的猛兽,它可以与人类和谐相处。另外,还有一种说法是,羊的角都是弯曲向内长的,这样的争斗,不会要命。按照孔子的观点,这就是君子之争。好像羊的身上,也有了君子的风范。所以中国汉字中好多表达吉祥如意、美好等词,与羊有关。
下面我们来回答第二个问题。老子为什么说上善若水,水,在老子的道家哲学中的地位是什么,水的特性,能为我们的人生,提供什么启示?
上善若水来自于老子的道德经:
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
翻译成现代文就是:
最高境界的善行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。
居住在善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于恪守信用,为政善于有条有理,办事善于发挥能力,行动善于把握时机。
正因为他与世无争,所以才不会招惹怨恨,所以没有过失,也就没有怨咎。
在老子的哲学中,道是世界最本质的东西,是一切事物的内在根据和推动力。而道是无形的,是无为的,道是自然而然的,它不会有意为之,一切都是自然的自发的自觉的结果。在这个哲学思想的基础上,老子认为,无论是治理国家,还是做人,都应该遵循道的原则。
在政治上,老子提倡无为而治。你不要胡作非为,一切以自然而然为最高标准,所以老子崇尚的是治大国如烹小鲜的无为而治的治理方式。
在人的生活中,老子崇尚不争。老子认为与人争斗争权夺利,是灾祸的开始,你要是不为人先,你要是不与人争,那么别人就不与你争,这样你才是无敌的。
另外,老子的人生哲学,崇尚的是柔软,崇尚的是柔弱,崇尚的是持盈保泰之道。任何事情你都不要做的太满,太过,否则水满则溢月圆则缺,他总是向着事物发展的反方向前进。
那么,在自然界,有什么东西比水更契合老子的哲学理念吗?肯定没有。
首先,水是没有固定形状的,也就是说,它是没有限制的,它可以变成任何的形状,这就是自然而然的状态。
其次,水是柔软的。它是世界上最柔弱的东西,这完全符合老子的贵柔的思想。
第三,水是最为宽容的。它可以容纳这世间所有的污垢,所有的不美好,这也与老子的思想密切相关。
第四,水有不争的特性。别的东西都向上,而水是向下的,它从来不与别人争斗,这又符合老子的不争的思想。
第五,水有滋润万物的仁人之心。老子认为,我们与别人交往要怀有仁慈和爱之心,像水一样善利万物,默默无闻,不求回报,以不争之心而争。
第六,水总是依规律应时而动,人亦当如此,遵规应时,顺势而为。
水的这些特性,完美地契合了老子的政治与人伦思想,所以,老子把水看成是最完美的善。
其实,孔子也很喜欢水,他曾经说了一大段水的好话,完美地阐释了老子的上善若水的思想。在《荀子·宥坐》中,孔子告诉自己的弟子子贡:
孔子曰:夫水,偏与诸生而无为也,似德。其流也埤下,裾拘必循其理,似义。其洮洮乎不屈尽,似道。若有决行之,其应佚若声响,其赴而仞之谷不惧,似勇。主量必平,似法,盈不求概,似正。淖约微达,似察。以出以入,以就鲜洁,似善化。其万折也必东,似志。是故君子见大水必观焉。"
意思是:
那流水浩大,普遍地施舍给各种生物而无所作为,好像德;它流动起来向着低下的地方,弯弯曲曲一定遵循那向下流动的规律,好像义;它浩浩荡荡没有穷尽,好像道;如果有人掘开堵塞物而使它通行,它随即奔腾向前,好像回声应和原来的声音一样,它奔赴上百丈深的山谷也不怕,好像勇敢;它注入量器时一定很平,好像法度;它注满量器后不需要用刮板刮平,好像公正;它柔软地所有细微的地方都能到达,好像明察;各种东西在水里出来进去地淘洗,便渐趋鲜美洁净,好像善于教化;它千曲万折而一定向东流去,好像意志。所以君子看见浩大的流水一定要观赏它。”
在这里,孔子把水看成了他理想中的君子人格形象。水有德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等君子的人格。
所以,上善若水。做人当学水的精神。
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善的本意就是本性好 ,有慧根 有德性 。按照现在的话来讲就是政治品质好 ,思想素质好 ,道德修养好 。善言善行善果都符合社会标准和准则 。过去形容为五讲四美 。这就是对善的高度概括和升华 。遵循善的人一定是心地善良。一个家庭也如此 ,积善之家必有余庆,积恶之家必有余殃。善于恶是一对矛盾 ,是对立统一的辩证关系 相辅相成的关系 ,它与因果定律紧密相联系 。现在人们讲善 就是讲社会的正能量 。鞭挞社会的负能量 。善是中华民族的正气正能量 。
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“善”的本义到底是什么,为什么有“上善若水”的说法?
《易经》有云:“积善之家必有余庆,积恶之家必有余殃。”可为什么很多人觉得自己经常做善事,却没有善报呢?你做的事到底是善还是恶呢?
究竟什么才是善呢?什么才是恶呢?下面我们就好好看看什么是善,什么是恶!
1、善有真善、假善
有人说:贪污腐败是恶,廉洁奉公是善。有人说:打人骂人是恶,敬人爱人是善。
但未必如此,凡是有益于别人的是善,只利于自己的是恶。只要是为了利益别人,利益社会,就算打人骂人也都是善;如果只是为了自私自利,即便敬人爱人,也是巴结讨好,也是恶的。无论什么事,一切看发心,真发心利益别人的是善,表面装作行善却利益自己的是假善。无所求而行善的是真善,有所求而行善的是假善。
善有善报、恶有恶报,所以我们看到很多人看似行善,却得不到善报;有人虽然看似作恶多端,却没有得到恶报。
2、善有端、曲之分。
完全发自济世利人之心,没有一点希求回报的善,是端,不着相的善,就是端;还有讨好世俗的心,还有愤世嫉俗的心,还有玩世不恭的心,就是曲。
3、善有阴、阳之分。
做善事是为了让人知道、让人称赞的,叫做阳善;做了善事没有人知道,并且自己也不会告诉别人,叫做阴德。阴德往往使人获得意想不到的好运和福报。阳善可得善报,享受世人的赞誉,但一定要名副其实,如果徒有其名,而无其实,往往会有大灾大难。相反,如果一个人行善积德,却遭人冤枉陷害,蒙冤受屈,将来子孙往往发达。
4、善有大、小之分。
如果纯粹是为了国家人民、社会大众着想,善虽小也是大善;如果存心为了自己打算,善虽然大也是小善了。
5、善有难、易之分。
穷人为善,舍己为人的善,常人所不能忍受的善,是最难行的善;有钱有地位的人,积德行善最是容易,能做而不做,就是为富不仁、自暴自弃。贫穷人行善难,难而能做,叫做难能可贵。
以上五点,简单阐释了善和不善的基本分别。明白了什么是善,也就明白了什么是恶,再看我们身边的人和事,就会比较清晰明了了。
下面我们再来看一下“上善若水”的含义。知道了“善”的本义,那么“上善若水”就很好理解了。
“上善若水” 这四个字,出自于老子的《道德经》第八章:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”这段话的大意是说,水的自然属性就是从高处流向低处,水静则平。万物都离不开水,水对万物都有利但却从来不与万物争高争上,而准是处于众人都所恶的地方,故水的这种自然属性已经接近了道了。老子所谓的道,就是指事物的本源及其自然规律,水的自然属性已经接近了事物的本源及其普遍的自然规律,故曰“上善若水”。孔子也曾解释说:“众人处上,水独处下;众人处易,水独处险;众人处洁,水独处秽。所处尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
道家追求天之恒道,主张顺其自然、无为而治,反对人为干预自然。而水的自然属性就是从高处流向低处,静则平矣,水的这种自然属性最接近于天之恒道,故曰“上善若水”。人道效法天道,当争道不争高,天人合一,顺其自然。这是道家和儒家的共同之处。
最后借用一句古人的名言: “莫以善小而不为,莫以恶小而为之”,愿大家诸善奉行,诸恶莫作。
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