基督教和天主教的区别在哪?
▎❂基督教和天主教的区别在哪?
基督教产生于公元1世纪30年代,30岁的耶稣在巴勒斯坦地区传教,这一时间对应着中国的东汉初年。
公元元年就是根据耶稣的诞辰年份确定的,所以你千万别觉得基督教好像跟咱们一点儿关系都没有,其实公元纪年法,就是基督教发明的。
基督教、佛教、伊斯兰教,并称为世界三大宗教。很可惜,这里没有咱们祖传的道教什么事儿。不过大家也别灰心,道教也曾经在汉朝、唐朝、明朝辉煌过。
一、天主教、东正教、新教和基督教之间的关系。
简单来说,这就是称呼的问题。从中国人的角度来看,目前我们所说的基督教,就是新教。咱们这儿目前有4000万基督教徒,其实他们都是新教徒。
至于天主教,其实是西方人对基督教的一种称呼。他们觉得天主教才是基督教的正统,不过如今正统地位岌岌可危。
那么东正教呢?其实就是基督教的另外一个分支,主要分布在俄罗斯、乌克兰、白俄、巴尔干半岛等东欧地区。
因此,总体来说,基督教主要有3大分支,分别是天主教、东正教和新教。
中国的基督教,就是新教。目前主要在英国、挪威、瑞典、丹麦、德国、美国等地传播,全球信徒在2.2亿人左右。西方的基督教,就是天主教。目前主要在西班牙、葡萄牙、意大利、法国、匈牙利、德国、奥地利、美国等地传播,信徒较多,至少有11亿人。东正教有点儿小尴尬,目前主要在俄罗斯、巴尔干半岛等东欧地区传播,信徒在3.7亿人左右。由此可见,天主教是基督教里信徒最多的一个,也是欧洲的主流。而东正教和新教,基本上旗鼓相当。
二、基督教最初分成了天主教和东正教。
基督教出现在罗马帝国统治时期,当时以罗马为中心,建立了罗马教廷。那时候基督教还不能够完全左右帝王的决策,也就是说,当时的罗马帝国,并不是一个彻底的政教合一的国家。
可是到了公元395年,情况不一样了。罗马帝国的最后一任皇帝狄奥多西一世,把罗马一分为二,分给了自己的两个儿子。
这么一来罗马帝国就分裂成了西罗马和东罗马。国家一分为二了,那么宗教信仰呢?自然也是有变化的。
这个时候西罗马手里有教皇,又有罗马,因此他们自认为自己是基督教正统,这就是天主教的由来。
但是东罗马这边已经独立了,也拥有了独立的信仰世界。他们手里有君士坦丁堡,也有圣城耶路撒冷。因此他们也自认为是基督教正统,自称东罗马正教会,这就是东正教的由来。
不过这个时候,大家还是处于貌合神离的状态,并没有真正翻脸。对于教皇,东正教这边还是不敢随便推翻的,他们自己的领袖,称之为牧首。
到了公元858年,东罗马皇帝,任命佛提乌为君士坦丁堡宗主教。这么一来这哥们的地位,可就不比西罗马的罗马教皇差多少了。
因此罗马教皇一口否决了这一任命,并且开除了佛提乌教籍。佛提乌一怒之下,也把罗马教皇给开除了教籍。从这个时候开始,大家算是撕破脸皮了,谁也别装了。
到了公元1054年,罗马教皇索性跑到东罗马来闹事,下令开除东罗马牧首色路拉里乌。这事儿算是闹大了,色路拉里乌观察了一下东罗马皇帝的脸色,得到首肯以后,也以牙还牙,开除了罗马教皇。
从此以后,天主教和东正教,就彻底分裂了。
三、那么新教是怎么回事呢?
公元1517年,浩浩荡荡的宗教改革运动,终于在欧洲拉开了序幕。大量的天主教徒,加入到了反抗罗马教廷的队伍中去。
他们不再承认罗马教皇对基督教的统治地位,同时他们建立了一系列各色各样的宗派,比如说路德宗、加尔文宗、安立甘宗等等。
这些基督教世界里的革新派,联合在一起,统称为新教。公元1618年,天主教和新教之间,已经形成了势不两立的局面。因此爆发了一场为期30年的宗教战争。
天主教这一方有:奥地利、西班牙、德意志哈布斯堡联盟等。
新教这一方有:法国、丹麦、瑞典、荷兰、德意志反哈布斯堡联盟、英国等。
战争结果很明显,倾向于天主教的这一方战败,新教从此和天主教平起平坐,成为了基督教世界的3大派系之一。
四、天主教、东正教、新教,这3者的区别在哪里?
事情到了这一步,已经不可收拾了。纵然天主教在历史的发展中节节败退,不断分裂。可天主教依旧是基督教世界里的第一大派系。
这3大派系之间,最大的区别,就是他们背后所代表的势力不同。
很多人觉得宗教很神奇,其实用一位哲人的话来说:宗教就是用99句真理,去宣传那1句谎言。
这里不是单独针对某一个宗教,其实这句话对任何一个宗教,都适用。所以说基督教的分裂也好,合并也罢,全都是背后的势力在操纵而已。
罗马帝国分裂成了西罗马和东罗马以后,你觉得东罗马的皇帝,会认为自己比西罗马的皇帝低一个档次吗?恐怕不会吧?
但是西罗马皇帝得到了罗马教皇的支持,可东罗马皇帝这边啥也没有。因此东罗马皇帝,为了自身政权的合法性,自然要扶持起一个宗教领袖出来,取代罗马教皇对东罗马的影响力,这么一来东正教,不就在东罗马崛起了嘛!
等到日耳曼人,灭了西罗马,建立法兰克王国以后。东罗马就更加不能让步了,大力支持东正教的发展,毕竟那时候的罗马教皇,已经投靠了日耳曼人。
日耳曼人战斗力强悍,可文化水平不高。罗马教皇发现他们很好忽悠以后,立刻向民众们宣布:日耳曼人做皇帝,也是可以的!但是需要罗马教皇指点才行!
从此以后,西欧世界,就成了政教合一的世界。伴随着罗马教皇的野心不断扩大,西欧逐渐进入到了黑暗的中世纪。
西欧越黑暗,那东罗马这边,就越觉得东正教是个正直可爱的派系了。
至于新教的诞生,其实就是为了摆脱罗马教皇对政局的干扰。事实上,宗教改革,就是为了让国家走出政教合一的泥潭。
现在你搞明白了吧?其实他们的区别不值一提,关键是他们背后代表的势力,是完全不同的。天主教代表了罗马教皇的利益,东正教代表着东罗马派系的利益,新教则代表着支持政教分离的那帮人。
总结:科学的尽头是宗教?
很多人说,牛顿到了晚年,跑去信教了(其实人家一直都是基督教徒)。所以他们得出结论,认为科学的尽头是宗教。其实说这话的人,是没有搞清楚信仰的本质。
信仰是为了让你的心灵,找到一个可以慰藉的地方。毕竟人世间的苦楚太多,心灵没有一个港湾,是很容易被现实摧毁的。
所以说,个人信教与否,和科学与宗教的关系,是完全不相干的两件事。牛顿再牛,他也有时代的局限性。如果让他知道现代科技发展成了这么个样子,你觉得他还有空跑去信教吗?
▎➢基督教和天主教的区别在哪?
欧洲的历史,与宗教密不可分,甚至在很长的一段时间里,宗教神权与世俗皇权之间展开了激烈的争夺。
影响欧洲几千年的这个宗教,就是“基督教”。
说到基督,很多人都有一个困惑,他和天主教到底是个啥关系,为啥中国有基督教堂,有天主教堂,有清真教堂,另外,俄罗斯的东正教,听说也和基督有关,他们之间到底是什么关系?
下面,我们就简单的说一下欧洲宗教的变迁史。
在说之前,我们首先要明白一个概念,现在已经没有“原始的基督教”了,他已经分裂为天主教,东正教,新教三大部分。在中国,我们所说的基督教,其实是“新教”,也叫基督新教。
天主教的首领,称为“教皇”,手下有“神父”;东正教的首领,称为“牧首”;新教的首领,称为“长老”,手下有“牧师”。
这三大教,因为都是从基督教中分裂出来,都信奉“上帝”,都手捧《圣经》,因此,从广义上来讲,我们统一把他们称呼为“基督宗教”。
基督教,源于犹太教
宗教,是人类最古老的精神文化活动,因为对自然界未知的现象不能理解,所以创造了“神”,山神,水神,日神,月神等等。
公元前2000多年前,在两河流域的美索不达米亚文明中,有一个叫“亚伯拉罕”的族长却提出了一个全新的观点,他认为在这些所有神仙之上,还有个最大的神,那就是“上帝”。而且,他只信奉上帝一个人。
这就是犹太教,基督教和伊斯兰教共同信奉的“一神论”。
产生这种奇怪的想法,是当时“多神论”的人所不能理解的,因此,亚伯拉罕被放逐到了哈兰(幼发拉底河上游)。
在摩利橡树的地方,亚伯拉罕接受了神“耶和华”的指示,让他到“应许之地”迦南,并允许他在那里建立一个最大的王国。
亚伯拉罕生下儿子以撒,以撒生下儿子雅各,雅各的十个儿子和两个孙子分别建立了12个部族,他们就是以色列人的先祖,也是犹太教的先祖。
迦南,就是今天的巴勒斯坦地区,以色列犹太人在那里生活了200多年,因为气候环境的变迁,他们不得不放弃了这里,迁徙到埃及生活。
在埃及的400年,是犹太人最为悲惨的一段生活,他们在那里收到法老的奴役,成为最为卑贱的奴隶,直到公元前15世纪,一个伟大的犹太领袖“摩西”,带领他们冲出法老的禁锢,逃出了埃及。
这段历史,被犹太人记录了下来,就是著名的圣经故事《出埃及记》。
犹太人没有直接回到他们的老家“迦南”,而是在西奈半岛上逗留了40年,在那里,摩西两次接受神的指示,与神建立契约,就是犹太人的《旧约》,成为“上帝的选民”,让他们回到“留着蜜和牛奶的”应许之地。
就在这里,摩西创立了《摩西十诫》,成为犹太人共同遵守的行为准则。在摩西的带领下,犹太教,才真正的有了宗教的雏形。
我们可以想象一下,当年摩西带领的队伍,经过千难万险,才从埃及逃了出来,必然是人心浮动,摩西借用神的力量,对这些逃亡之人做出种种约束,并给予他们一种希望,一种精神寄托,是当时最好的一种选择。
摩西去世后,他的儿子约书亚带领着犹太人杀回了迦南。
神“应许”了犹太人,可是生活在迦南这片地区的人可没有应许,虽然这里是犹太人的老家,但是,他们已经离开了几百年,这里早就换了主人。
对于这里的主人来说,犹太人就是入侵,战争不可避免。
过无数次战役之后,犹太人终于重新占领了迦南。200年后首领大卫定都耶路撒冷,大卫的儿子所罗门,在这里修建了“圣殿”。所罗门死后,这里分裂成了两个国家,分别是“以色列”和“犹太国”。
公元前722年,以色列被“亚述人”攻灭,公元前586年,犹太国被新巴比伦攻灭,众多的犹太人流浪到巴比伦,历史上称为“巴比伦之囚”。
公元前539年,波斯人打了过来,犹太人得以回到故地,他们在耶路撒冷重建了“圣殿”,史称“第二圣殿”。
但是,他们并没有过上安稳的日子,此后,他们被希腊人统治过,被罗马人统治过,甚至,他们的第二圣殿,就是毁于罗马人的战火之中。
由此,宗教信任危机开始产生,犹太人开始产生了疑问:“上帝为什么不保佑我们了,我们不是上帝的选民吗?”。
为了解决这个问题,一个叫“基督”的人站了出来,他告诉大家:“我是上帝的儿子,我叫耶稣,你们对上帝的约定理解有误,我重新来解释一下”。耶稣重新解释后的约定,就是后来的《新约》。
《旧约》和《新约》都叫《圣经》。
耶稣的解释,在当时来说相当的“另类”,就好比在天圆地方时代,有人说地球是圆的,而且还是围绕着太阳转,特别的不被接受。
于是,作为“异端”的耶稣,被钉在了十字架上。
思想的洪流一旦被打开,是很难再关上的,所以我们的老祖宗就说过“防民之口甚于防川”。基督死了,但是他的思想却流传了下来。
为了躲避犹太教的打击,这些思想的传播者跑到了更加繁华,开放的罗马,“基督教”开始在这里落地生根。
当然,基督教一开始在罗马发展的也不是很顺利,毕竟他算是“外来户”,罗马本身也是有自己的宗教的,而且他们是信奉“多神论”的,比如宙斯,雅典娜。
但是,基督教的生命力很顽强,他们犹如春天的野草一般,在罗马野蛮生长,逐步渗透到士兵,军官,甚至是贵族阶层。
上帝的力量,让罗马帝国皇帝虎躯一震:“这是要用神权,抢夺君权的饭碗啊”。于是,罗马皇帝下令,开始大面积的屠杀基督教徒。
屠杀没有剿灭基督教徒,反而激发了他们对上帝的信奉,他们相信,这个罪恶的世界,必将由上帝来拯救,因此,屠杀的结果就是,越杀越多。
后来,罗马皇帝想明白了一个道理:“堵不如疏,既然基督教对教徒的控制力这么强,那不如就合作一把,以神权来巩固君权”。
于是,君士坦丁皇帝宣布基督教合法,395年,狄奥多西一世宣布:基督教为罗马帝国国教。
基督教的分裂与迭代
狄奥多西去世前,把罗马帝国一刀砍成了两半,分成了东罗马和西罗马。西罗马,以原罗马城为中心,东罗马,以新建的城市君士坦丁堡为中心。
随着罗马帝国的分裂,基督教也出现了“东西两派”。
西罗马帝国的命很短,仅仅存在了81年,就被一群日耳曼雇佣兵和奴隶的联合体给颠覆了,整个西欧乱成一锅粥,建立了大大小小的日耳曼王国。
君权没有了,但是,神权还在。
为了抵御这些日耳曼的“蛮族入侵”,罗马教会(天主教)组织教徒们开展抵抗,并占领了大片的领土,君权与神权集中在一起,罗马教廷,承担起了世俗事务的管理职能。
就是在这个时期,罗马教廷仿照着罗马帝国的组织架构,建立了一套中央集权式的管理机构,以教皇为最高首领,以罗马教廷为行政管理机构,教皇下有枢机主教,枢机神父,枢机执事三级,另外有圣部,法庭,秘书处,事务局等各级机构。
直到现在,天主教依然是一个组织严密的“中央集权式”机构,每个地区的主教,都由教皇任命,他在全球有13亿的教徒。
承担起事务管理的罗马教会,从名义上来讲,依然是臣服于东罗马帝国皇帝的,因为在罗马时期,君权大于神权,罗马教会,算是罗马帝国的一部分,或者说是罗马帝国的宗教管理局。
此时的西欧,日耳曼人跑马圈地,在不断的蚕食西罗马的领土,其中最大的一个日耳曼王国叫“法兰克”(后来分裂成法国,德国,意大利)。
罗马教会的臣服,只是一种名义上的,因为东罗马帝国对他提供不了多少保护,他一直在受到周边日耳曼人的入侵。
公元751年,东罗马帝国战败,意大利地区被“伦巴第人”占领,罗马教会开始向法兰克求救,法兰克丞相丕平带领军队帮助罗马教会扫平了罗马周边的伦巴第人,并把意大利附近大片的领土,都送给了罗马教会,史称“丕平献土”。
当然,世上没有免费的午餐,作为回报,罗马教会正式为丕平的儿子查理曼皇帝举行加冕仪式,承认他为“受上帝委托统治罗马帝国的伟大皇帝奥古斯都陛下”。
这个加冕,意义非同小可。
这就意味着,罗马教会正式抛弃了东罗马帝国,开始与日耳曼人合作,君权与神权再次结合在一起,在罗马教皇的眼中,日耳曼人建立的“法兰克王国”才是古罗马帝国的合法继承人。
而且,在这次合作中,罗马教会的地位得到了提高,他从罗马帝国的“部门经理”,变成了法兰克王国的“董事和股东”。
罗马时代,教会完全臣服于皇帝,教皇的任免都是由罗马皇帝来决定,法兰克时代,教皇不但可以为皇帝加冕,甚至还可以通过开除皇帝的教籍来干涉世俗事务。
另外,以罗马城为中心,还建立了一个“教皇国”,这是一个完全属于教皇的领地,教皇集君权和神权于一身。
此时,东罗马帝国并没有灭亡,罗马教会的这种“反叛”行为,让东罗马的教会非常的愤怒,双方互相开除对方的教籍,都以正宗罗马教会的继承人自居。
这种情况,和当年孙中山去世后,汪精卫弄了一个“武汉政府”,蒋介石弄了一个“南京政府”非常类似,都说自己是“继承中山先生的遗志”。
1054年,罗马教皇利奥九世,派枢机主教洪贝尔等三人到东罗马帝国,指责东部教会中有异端分子的存在,双方话不投机,洪贝尔当场发飙,然后扬长而去。
在东罗马帝国皇帝的支持下,东部教会在索菲亚大教堂,召开一次宗教会议,当场宣布与罗马教会断绝关系,并声称自己才是罗马教会的“东部正统继承人”。
从此,基督教正式分裂为“天主教”和“东正教”。
天主教,选择的合作伙伴是日耳曼人。
东正教,选择的合作伙伴是斯拉夫人。
因此,继承了东正教的俄罗斯,一直宣称自己才是罗马帝国的合法继承人,并有“第三罗马”的说法。
罗马教会和日耳曼人的合作,并不是那么顺利的,神权和君权,只能有一个当老大,如果争着当老大,那么必然会有输赢。
在前期,是罗马教皇当了一段时间的老大,但是后来又被日耳曼人按到地上摩擦,法国甚至把教皇和教廷都弄到了法国的领土上,算是一种变现软禁。
君权与神权的争夺,一方面是争夺统治权,另一方面就是争夺收税权,没有了经济收入的罗马教皇,想到了一个办法,那就是发行“赎罪券”。
只要花钱买了赎罪券,就能把你的罪行一笔勾销,这简直是对神权的一种滥用。
宗教信任危机再一次出现,教徒们不再信任他们的上帝,于是,出现了一个新的领袖人物,他叫“马丁路德”。
1517,马丁路德在维登堡城堡大教堂的大门上,张贴出了《九十五条论纲》,拉开了欧洲宗教改革的序幕。
马丁路德把《圣经》又重新的解释了一遍,坚持主张教徒人人平等,每个人都有与上帝对话的权利,而在天主教,普通教徒是没有资格与神对话的,他们必须通过“神父”来和上帝沟通。
这就是为什么,葛优在电影《私人订制》里要向“神父”忏悔,因为,神父是上帝与教徒之间的中介。
在这次欧洲宗教改革中,诞生出来的许多新的教派,我们统一称呼为“新教”。新教不是一个教会,他有很多的分支,比如路德宗,加尔文宗,圣公会等等。
其中,圣公会为英国的国教,但是,圣公会保留了很多天主教的传统,一些激进的教徒认为改革的不彻底,要对天主教进行更加彻底的“清洁”,这些人被称为“清教徒”。
这些清教徒不被英国所接受,甚至受到了严重的迫害,他们开始大批的向外移民,当时美洲还是一块处女地,地大物博,人口稀少,因此大批的清教徒移民美洲。
著名的“五月花号”,就是载着102名清教徒驶向了美洲,第一年的冬天,他们没有食物,饥寒交迫,瘟疫流行,第二年开春,是印第安人给了他们种子,教会他们如何种植庄稼,从此以后,这些白人才在美洲定居下来。
明末清初时期,天主教和基督新教同时进入了中国,但是,当时他们是偷偷的进行,1840年鸦片战争之后,英法等国获得了在中国传教的资格,天主教和新教才正式开始在中国发展。
宗教的存在,本质上是解决人的精神寄托问题,在不同的时期,人有不同的困惑,因此会产生不同的精神寄托,由此,推动着宗教的不断改革和演变。
从犹太教到基督教,从基督教到天主教,东正教,从天主教再到新教,就犹如一套操作系统一样,需要不断的升级和迭代。
但是,无论如何迭代,作为唯一之神的“上帝”是永远不会改变的,因为那是他们信仰的核心,是整个宗教系统的CPU。
唯一的区别是,在不同的时代,他们对“上帝”的意义,会有不同的解释。
▎╃基督教和天主教的区别在哪?
很多厚重的概念,往往套了太多的硬壳。直接地切入认识,往往撞得头破血流,却仍旧浮于表面。即便“知道了”,也仅是感觉到了,却不够丰富。
硬壳,是历史的疤痕。所以,与其直面而切入,不如溯本而追源。因此,我们最好从其历史的脉络中,去探究是什么、分类成什么以及变成了什么。
天主教和基督教,首先是一个中西不同文化的名词硬壳。
在中国,区分为天主教和基督教的名词概念。在西方,则区分为基督教(即天主教)和新教(即基督教)。所以,只需要知道:在西方,我们所说的天主教就是基督教,我们所说的基督教应该是新教。
天主教和基督教,都要溯源到犹太教。这又是一个必须要砸掉的硬壳。所以,我们需要先了解一下犹太教和简单的宗教知识。
宗教是一套意义生产系统。意义的作用,主要是帮助人们在不确定的世界中获得确定性。
那么,什么是不确定性?
磁铁指向南方,这很神奇,但它是确定的。做一百次实验,它都指向南方。这跟从高处跳下来会摔死,是一个道理。神奇是神奇,但不奇怪,所以很确定。
打雷和闪电,就充满了不确定性。而被雷劈死,那就更是天大的不确定性。不确定性产生恐惧。恐惧就要杞人忧天。但杞人忧天地活着,太痛苦。所以,你必须给打雷和闪电这种不确定性做出确定性的解释。而解释的过程,就是一个赋予意义、生产意义的过程。
雷公也罢、电母也罢,都是解释。但还只是迷信。因为你生产的确定性或赋予的意义太零散、不系统。而宗教,则是一套意义生产系统,它能够系统性地给出解释、输出意义,进而提供更为全面、稳定的确定性。
这是关于宗教最朴素的解释版本了。其他还有超余的解释、博弈的解释以及超越性的解释,等等,但都脱离不开确定性和不确定性。
宗教可以分为多神论宗教和一神论宗教。而一般认为,先有多神论,再有一神论。
夏皮罗的《历史的正确一侧》认为,多神论是一种落后的世界观。大仙说你这事能成,然后你就各种“孝敬”大仙,进而“贿赂”神。但是,“小信未孚,神弗福也”,神成了飘忽不定的东西。所以,要拥有一个稳定的意义输出系统,就必须要玩一神论。
于是,犹太人横空出世了,他们创立了一神论的宗教,即犹太教。
按照本•夏皮罗《历史的正确一侧》中的说法,犹太教与后来的天主教、基督教,大体可以归纳为一脉相传的四条信念:一是有且只有一个神,即上帝;二是人要有行为规范,即按照神的意志去生活;三是历史不断前进,人类最终完成最终救赎;四是每个人都有自由意志,上帝把选择权交给人类自己。
但是,我们肯定要问:从最初开始,犹太教和基督教,便是如此的高端大气上档次吗?
实际上,这就是西方人的自负。自己吹自家祖宗,肯定怎么大气怎么吹。而逻辑上则是一种倒果为因。真实的情况应该是:犹太教和基督教好来发展出了这几条信念,而不是最初按照这几条信念去设计。所以,这是演化发展的结果,而不是顶层设计的初衷。
同时,我们也还会问:一神论,真比多神论高级吗?
也未必。多神论更为灵活、更为包容,一神论更为僵化、更为偏狭。由一神论引发的各种宗教战争,不知道死了多少人。
既然是这样,那么一神论的犹太教到底高级在哪里?
与其说一神论本就高级,不如说它源自低级。一神论,肯定更为复杂一点儿。因为它需要足够的抽象。你照着山川日月和各色英雄想象出一个神,这多容易、这多简单、这多形象。
但是,没有山川日月、没有各色英雄,只有神,或者说只有神这么一个概念符号呢?如《十诫》中的规定:不可有偶像崇拜。没有偶像,只有神。然后,你这个神怎么造?
没办法,只能死命抽象。所以,一神论的犹太教,必须完成从形象到抽象的升级。
那么,这就是说:犹太人本就聪明,人家最早完成了认知上的抽象升级,进而创造了一神论的犹太教。真是这样吗?
与其说他们聪明,不如说他们不得已。以下是我给的“黑解释”,是否采纳,见仁见智:
古希伯来语没有元音字母,只有22个辅音字母,没有元音字母。如果汉语拼音只有b、p、m、f而没有a、o、e,你怎么发音表意?可以,却非常困难。但是,你把古希伯来语书写成文字,这就没有问题了。于是,犹太人可以更高效率地从现实世界进入到符号世界。所谓更高效率,完全是因为不得已,这是逼出来的。因为没有元音,所以口语交流有障碍,于是侧重于符号世界自由驰骋。而在符号世界自由驰骋,你就必须足够抽象。抽象一旦够了,也就会涌现出更为抽象的信仰。“我是阿尔法,我是欧米伽,我是全能者……”,犹太人的神只能出现在文字的符号中。于是,犹太人创造了一神论的犹太教。
上述论证的逻辑,未必是充分,却是必要:语言上的先天缺陷,导致必须在文字符号世界里死命抽象;抽象思维和抽象知识积累够了,也就能够玩出只能出现在文字、符号以及概念中的神;于是,一神论宗教才能诞生。
那么,我们怎么理解一神论宗教和多神论宗教呢?
做一个简单类比:一神论就是一个ios系统,死活也不跟别人兼容合作,要买app(意义)必须买我家的;多神论则是一个安卓系统,佛祖也能跟玉皇大帝一起喝茶,什么app(意义)都可以买、谁(造神)也都可以卖。
犹太教的特点以及它的发生溯源,就讲到这里。接下来,我们开始讲犹太教到天主教、基督教的“光辉历史”:
公元前1450年前后,犹太人的领袖摩西,带领族人前往应许之地、迦南。在路上,摩西这个大祭司,制定了《十诫》。这算是上帝和犹太人立约了,也就是圣经上的《旧约》。而这时候,上帝只是跟犹太人立约了,跟其他族群没啥关系。
犹太人与上帝的立约,不能类比于现在的合同。合同起码要求主体间平等,但这里肯定不是平等了。那立约是为了啥?主要是通过确定人神关系来解决信仰问题。
如果人神关系理解起来费劲,那就类比中国的天人关系。而对于这层关系,中国人比较超脱,“敬鬼神而远之”。于是,到天人之际或死生之际也就行了,再往上,中国人不想了。
中国人可以超脱,但犹太人不行。他们必须把自己的身家性命牢固地跟神捆在一起,否则就无法获得确定性。于是,犹太人的天人关系,不仅要超越到人间之外、超越到天外上帝,而且还要建立足够强的关系,于是就采用了立约的方式。
通过《十诫》,神会获得犹太人的全部忠诚,犹太人只能敬拜一个神,即耶和华;而犹太人当然也会从神哪里获得好处,即上帝只拣选犹太人。
啥叫拣选?现在说拣选,是死后上天堂;而当时的理解,就是犹太人打仗能开外挂。有神的保佑,犹太人自可所向披靡,拿下迦南美地、打遍阿拉伯半岛。
但吊诡了:犹太人这个仗是怎么打怎么输。甚至,连耶路撒冷都被反复占领好多次。于是,犹太人开始怀疑神了,认为耶和华这个神不靠谱、净忽悠人。接下来,想都不用想,肯定是信仰危机。
所谓信仰危机,就是原有的意义生产系统出问题了、不行了。不行就不行,无所谓,咱们再找一套不就行了。但是,没那么简单:
一个是不好找。所谓找,就是形成某种新形式、新内涵的族群共识。而这绝对不是一蹴而就的事情。
一个是出问题。有共同的神,大家才能凝聚起来。突然没了,犹太人还怎么凝聚起来,精神上凝聚不起来,族群自然会烟消云散。
于是,解决的办法只能是重新解释。IOS系统不好用了,咱就打补丁、做更新,能将就着用,就不能随便重做一套,更不能轻易换成安卓系统。打补丁、做更新,就是所谓的重新解释。
犹太人是这样重新解释的:上帝的应许之地不是迦南,而是天上。信上帝不是打仗开外挂,而是将来得永生。
这就相当于公司业绩不好了,于是老总宣布:咱不给工资了,但给大家股份,然后同志们好好干,等熬到上市再吃肉。
如果是中国人,你这么忽悠肯定不行。因为中国人对天的理解只到天人之际这个层面,再往上,他不想了。所以,什么天国、什么永生,都是扯淡。礼崩乐坏之后,不是克己复礼,而是变法图强。等法也变了、强也图了,然后再“霸王道杂之”,开始思考天了;然而,也绝不会更上一层楼而“纯任德教”,而是仍旧停留在天人之际。
但是,西方人是要寻求超越性的。所以,你这么忽悠,他就能信。想想十字军东征就行了,教会代表上帝说给我打,然后就死命打,死多少人也要打。抛开宗教意义,十字军东征能有啥意义?你根本找不到。
信仰很丰满,现实很残酷。上帝许诺了天国和永生,而罗马却带来了枷锁与统治。于是,逆火效应出现了:越是现实残酷,则越是肯定执着。而且,犹太教还在各种超越性的解释中,发展到了基督教阶段。
简单说,犹太教等级提高了,从犹太人的宗教,发展到全人类的宗教,产生了普适性。
这个过程是怎么发生的?
《圣经》版本的解释是:上帝把儿子派到人间,来拯救堕落的犹太人。但这是神话故事。
真实的历史过程应该是:为了解决信仰危机,犹太人出现了“新先知”,“新先知”重新解释犹太人和上帝的约定。
这个重新解释就是把迦南换成了天国、把打仗开外挂变成了死后上天堂。这个“新先知”呢?就是耶稣基督。
程朱理学一统天下的时候,突然杀出来一个王阳明,然后扯起大旗、搞颠覆,那程朱理学的弟子精英肯定不干。因为你动了人家的奶酪。而基督的这个重新解释,也是一样的逻辑,相当于动了犹太祭祀阶层的奶酪。于是,必然是“可忍孰不可忍”了。犹太祭司们勾结罗马总督彼拉多,就把基督定在了十字架上。
但是,思想的传播,根本不是杀一个人就能解决的事情。你就是把人家领袖杀了也没用。在基督死后不到四十天的时间里,新的宗教组织出现了。因为新的宗教组织是奉基督为主,于是就叫基督教,即现在欧洲的天主教。
一切都是故事,因为萌萌大众只认故事、不认理论。所以,基督教必须讲自己的核心故事。这个故事就一个简单叙述:基督是上帝的儿子,上帝用儿子的鲜血洗涤了犹太人的背叛和罪恶,于是再一次给了犹太人与神立约的机会,即《新约》。
西方人的特性,是一定要玩到超越性层面的。本来自己只是鱼缸里的鱼,但这条鱼非要思考鱼缸外边的“天上世界”。然后,不仅要找到这个天外世界以及可能到来的天外来客,而且还要跟人家立约。你只有做到这种程度,这条鱼的确定性才能获得,否则就吃不下饭、睡不着觉。
中国人呢?还是那句话“敬鬼神而远之”:我承认鱼缸外面有一个超越性的天上世界和天外主宰,但思考到天人之际、死生边缘也就行了。再往上,跟我没关系,因为我的主要精力是人间烟火,“未知生焉知死”。后面也肯定会遭遇问题,但问题是可以解决的,打补丁、做更新就成了程朱理学。
先是犹太教;但信仰危机了;再是基督教,是为了解决信仰危机。但这个演进过程中,基督教还是停留在犹太人的小圈子里。它只是犹太人的部族宗教,而不是全人类的普世宗教。
但是,罗马帝国是一个普世帝国。
在这个普世帝国中,圣保罗主张大家都可以信奉基督教,而不一定必须是犹太人。这么一来,部族的基督教,就升级为普世的基督教了。
帝国是尊重差异性的。所以,罗马人不仅自己有很多神,而且也尊重其他部族的神。简单说,你只要服从罗马帝国的统治,至于信什么神、帝国都尊重。甚至,罗马人还修了一座万神殿,把其他部族的神也给请了进来。神佑你们的部族,但万神佑咱们的罗马。
所以,罗马帝国是一个安卓系统。然而,这个安卓系统的帝国,却兼并了一伙非要用苹果系统的人,即犹太人和基督教。因为基督教只信一个神。所以,这就没法玩了。
最初,罗马帝国非常排斥基督教,认为这家伙就是个异类捣蛋鬼,不干掉他,帝国就不能安生。
但是,基督教发展太快。
到了公元313年的时候,罗马帝国已经控制不住基督教了。因为军队中有多一半的士兵皈依了基督教。于是,皇帝君士坦丁只好承认基督教的合法地位。这么做的目的,主要是为了换取基督徒对自己这个皇帝的忠诚。
虽说“凯撒的归凯撒,上帝的归上帝”,但知易行难,现实中很难分开操作。即便是今天,你能说美国的福音派信徒对美国大选没有影响吗?这跟基督教与罗马帝国的关系一样。
罗马帝国不是只有你们基督教,还有很多其他部族的神和宗教,而多神才是帝国的传统。如果一神的基督教是极端左派,那么,多神的其他宗教就是保守右派。所以,两伙人肯定要死磕。皇帝公开站了左派基督教,那右派多神教必定要跟皇帝掀桌子。于是,公元330年,君士坦丁大帝迁都了,在东边新建了君士坦丁堡。
皇帝拉拢新生力量,肯定会招致保守力量的不满。而最好的处理办法就是迁都。这跟咱们的孝文帝迁都洛阳、隋炀帝新建东京是一个道理。空间范围上,历史真得很相似。
东边的君士坦丁堡清爽了许多,而西边的罗马则陷入了一神教与多神教的混乱纷争。但是,基督教还是以位于罗马的罗马教会为教宗。
公元381年,君士坦丁堡大公会,将君士坦丁堡教区升级为牧首区,排名仅次于罗马教宗。
公元395年,由于继承原因,罗马分裂,形成以君士坦丁堡为中心的东罗马帝国、以罗马为中心的西罗马帝国。
随着罗马分裂,东西教会之间的矛盾,也就只能日益尖锐了。
公元451年,卡尔西顿大公会议,将君士坦丁堡牧首提升至与罗马教宗并列的首席地位。
西边的罗马教宗肯定不服,但不服也没用。
公元476年,西罗马爆发了西方版的“安史之乱”。但人家的“安禄山”成功了。蛮族日耳曼人奥多亚克,废黜西罗马皇帝。西罗马帝国就此覆灭。
罗马帝国的罗马教会,对于蛮族是一百个瞧不起。所以,虽然身在蛮族沦陷之地,却一直忠于仅剩的东罗马帝国。这就是身在曹营心在汉。罗马教会盼望着君士坦丁堡赶紧出兵,收复罗马的大好河山。
就这么盼望着、盼望着,一直盼望到公元800年,罗马教会还是没熬住,于是“委身”蛮族了,为法兰克国王查理曼加冕,承认查理曼大帝是罗马人的皇帝。
到了公元11世纪,发生了东西教会大分裂。公元1054年,东西教会互相开除彼此教籍,分裂成为天主教和东正教。
东正教,在东罗马灭亡后,逐渐转移到了俄罗斯。因为不是主线,所以不多说了,继续说罗马的天主教会。
天主教“委身”蛮族,这就相当于知识精英与政治精英、精神领袖与世俗王权合谋了。而两伙精英一旦合谋,那统治必然会越来越稳定。比如,隋唐科举制就实现了知识精英与政治精英的合谋,大一统的中华帝国从此赓续不断。
但是,在西方,却不是这么回事。因为教权与王权开始相互斗争了。而斗争的原因,主要是钱和权。
国王和教会都要任命主教。谁任命了主教,那么主教的第一年薪水和当地的十一税就差不多归谁了。所以,这既是权的问题,也是钱的问题。凯撒的归凯撒、上帝的归上帝,但硬币总共这么多,到底哪一枚归上帝、哪一枚归凯撒,总不能二一添作五吧?最后一定是实力说了算。
开始是教权全面压制王权,教会敲骨吸髓,赚得盆满钵满。所以,国王的日子肯定不好过,因为钱都被教会收走了。同时,老百姓的日子也不好过,钱都花费到了宗教事业,那还怎么发展经济。
后来是王权彻底压制教权,王权要多嚣张有多嚣张,教权要多卑微有多卑微。甚至,罗马教廷硬是被法国国王抓到阿维尼翁,罗马教皇当了70年的儿皇帝。
为了挽回这个颓势,在结束阿维尼翁之囚后,教会准备搞点儿大事情,来重振权威。这个大事情就是文艺复兴,教会试图通过复兴古希腊、古罗马文化以重获权威。
当时的罗马天主教会,有两重身份:一重是知识精英,知识掌握在教会手中,国王和贵族都是文盲;一重是精神领袖,君权神授,这个神要由教会代言。
但是,教会被折腾成那副惨德性,精神领袖的架子肯定端不住了。于是,教会只能从知识和文化上寻找突破口,来重建权威。而这就是文艺复兴的原因。
搞复兴是要花钱的。翻译几部经典、出版几部诗集,你就是全用羊皮纸也花不了多少钱。但是,重建因教会衰败而残破的上千座教堂,那就要花大钱了。这笔钱,让谁出?教会不出、国王更不出,所以只能让老百姓出。随后,教会开始各种不要脸:又是拼命榨取十一税、又是疯狂兜售赎罪券。
教会成了公司、信仰成了买卖。罗马教会斯文败类,新的权威不仅没建起来,反而瓦解了旧有权威。
公元1517年,一个叫路德“天主教原教旨主义者”,在德国维滕贝格诸圣堂的大门上,贴了《九十五条论纲》,宗教改革拉开序幕。
这之后,基督教新教粉末登场。
那么,宗教改革后的这个基督新教,与罗马的天主教,到底有啥区别呢?在教义上,主要集中以下四个问题的回答:
第一个是靠什么得救的问题。天主教认为要靠上帝的恩典和人的善功;而新教认为只能靠上帝的恩典,它否定了善功。
你可以把善功理解为做好事、积功德。这不挺好吗?人要按照神的意志去生活,而按照神的意志去生活,就应该做好事、积功德。同时,这么做,也可以放大宗教促进人类合作的意义。那么,新教为什么废要给否定掉呢?
硬壳都是历史的疤痕。天主教不是卖过赎罪券吗?这就说明善功是可以被教会利用起来搞腐败的。所以,这就不能要。同时,救赎靠善功,就等于上帝是可以贿赂的、信仰是可以交易的,只不过把金钱换成了善功。但信仰就是信仰,信仰是不能交易的。所以,索性就别整用不着的,否定善功,一切都靠神的恩典。
对于靠什么得救问题的回答,应该是天主教与基督教最为本源的区别,其他全是以此为基础的放大推理。
第二个是宗教权威的标准问题。天主教认为权威来自教皇诰令,基督教认为只有圣经。
所谓宗教改革,实际上是一场革命,革了罗马教会和教皇的命。这伙人腐败透顶,甚至导致了信仰危机。所以,基督新教,就不可能继续认可教皇权威。革命就是要颠覆旧权威、重建新权威。
你罗马教会不是靠给人计善功捞好处吗?行!我们否定善功,你也就别费劲了。但还不够,为了防止你再玩其他概念、再搞其他考核,我们把宗教权威和法律权威也给你彻底否定掉,以后你连嘚瑟的资本都不允许有。
那宗教权威靠什么?《圣经》就够了,《圣经》是上帝说的话。其他人再怎么说,能有神说的更为正确、能有《圣经》更有权威吗?
善功是考核的内容,权威是考核的权力,新教一气全给废了。但是,还有考核的主体呢,即罗马教会和教皇。所以,革命尚未成功、新教仍需努力。
第三个是教会是什么的问题。天主教认为教会是具有强制力的信仰和道德管理机构;而基督教却认为人人都是祭祀,每个人都可以和上帝直接联系。
所以,什么神父、主教、红衣主教、教皇等考核主体,也全要废掉。善功给你否定掉、权威给你否定掉,这还不够,连实现这些的权力机构和人,也要给你否定掉。
基督教认为在上帝面前人人平等,而教会只是基督徒的团契,即基督徒的聚会组织。但是,新教团契组织就没有纪律和惩罚吗?当然有。但最严厉的处罚也就是把你赶出去,犯了罪,然后你别来了,我们也不跟你一起聚会了。而如果真心忏悔、痛苦悔改,甚至都把同工和牧师给感动了,那还能让你恢复聚会和交通。
第四个是生活意义的问题。天主教认为是在服从教会的前提下,获得拯救;基督教认为生活的意义就是侍奉上帝、荣耀上帝。
直接跟神建立联系,那怎么才能建立,普通人该怎么生活呢?千年中世纪,说是大家都活在上帝之下,实际上都是活在教会之下。所以,新教必须为普通人重新确定生活的意义。记住:输出意义才是宗教的本职。
在天主教的生活观中,只有神职才有意义、才是值得荣耀的。而其他职业则全是蝇营狗苟的红尘俗世。于是,成不了神职的萌萌大众,必须服从教会。早请示、晚汇报,是少不了的功课。教会不仅要监督你,而且要教育你,八小时之外也要对你严格管理。
基督教则认为这是狭隘的生活观,认为每一个职业,无论是种地的农民、工厂的工人,还是企业的老板,甚至也包括科学家,等等这些职业,无一不是神的安排,也无一不是荣耀神的。大家好好工作就是在荣耀神,而这就是新教的新生活观。
历史脉络清楚了、教义内容清晰了,关于天主教与基督教的区别也就相对了然了。至于谁家教堂更奢华朴素、谁家管理更松散严格、谁家诫命更僵化灵活,都不是重要问题。
犹太教、天主教和基督教的发展过程,完全就是一个否定之否定的过程。
信仰危机了,这是曲折;重新解释了,这是前进。我们尽可能丰富地观察其发展历程,这样才能在丰富认识中看懂它们的区别。但是,这也仅是尽可能的丰富。就像多么聪明的侦探都无法还原现场一样,我们再怎么丰富也不可能复原历史场景。
比如,实际的历史过程,一定要有物质的作用。
没有印刷机,就不会有大批量的《圣经》,而没有足够数量的《圣经》,信徒就无法脱离天主教的控制。你可以通过《圣经》直接与上帝建立联系,但你连本《圣经》都没有,这个联系还怎么建立?这就是物质。
再比如,也少不了权力斗争的推波助澜。
死磕罗马教会的主力担当,不在新教泛滥的欧洲大陆,而在英伦三岛。导火索是英国国王亨利八世非要跟王后离婚。但罗马教会死活不同意。于是,英国开始了教会的国有化。英国国王彻底跟罗马教会掀了桌子,连一点儿脸都不给留。而欧陆的德法国王更是把罗马教皇欺负成了丧家犬。教会的权力只能逐步退出世俗世界。
同时,更少不了经济、社会和文化的作用。
资本主义的发展需要新的生活方式和生产关系。这些都要颠覆教会确定的生活方式和人际关系。而人类在思想上的不断反思以及人文精神回归,也都对天主教会的统治产生了瓦解和颠覆的作用。
而这些丰富的细节,都促成了基督教与天主教分裂与彼此的区别。
▎≊基督教和天主教的区别在哪?
基督教和天主教广义上来说都属于基督教,都来自于亚伯拉罕一神教,以圣经作为宗教经典,以上帝作为崇拜对象。
但是我们现在常说的基督教往往是指狭义上的基督教新教。欧洲传统上一直是天主教的天下,十六世纪宗教改革运动中产生了新教。新教发展到现在,和天主教有很多不同。
圣经不同。天主教和新教都以圣经作为宗教经典,但是在具体内容上却有略微差异。天主教圣经共有73卷,包括旧约46卷,新约27卷。基督教新教圣经共有66卷,包括旧约39卷,新约27卷。可以看到,天主教圣经旧约比新教多了7卷。
天主教除了崇拜耶稣外,同样崇拜耶稣的母亲圣母玛利亚,认为她是信徒和耶稣之间的中保,因此经常向她祷告。但是新教只崇拜耶稣,玛利亚只是作为凡人来看待。
在教义上,无论新教还是天主教都认为世人有罪,死后要下地狱,只有依靠耶稣才能得救上天堂。但是基督教新教强调因信称义,一个人只要信仰耶稣,信心坚定就能得救进天堂。天主教则强调因行称义,不仅要信,还要在行动上做善事,有积德行善的味道。
天主教教会组织非常严密,有一个从上至下的等级组织,有最高宗教领袖教皇,全世界所有天主教会都要听梵蒂冈指挥。普通信徒不能随意解读圣经,必须听神职人员的解释。
新教教会组织非常松散,没有统一组织,没有唯一领袖,宗教派别五花八门,多的数不过来。普通信徒可以自己解读圣经,无需通过神职人员作为中介。
天主教教堂通常高大宏伟富丽堂皇,内部装饰有大量精美壁画和雕像。新教教堂一般比较朴素,新教徒认为壁画和雕像是拜物偶像,所以教堂内部除了十字架,啥也没有,显得有点简陋。
天主教的基层神职人员叫神父,新教神职人员叫牧师。神父不能结婚,牧师可以。
天主教宗教仪式复杂繁琐。新教比较简单随意。
新教热衷于向外传教,很喜欢上街拉人头。天主教这种情况比较少。
以上是天主教和新教的主要区别,其它可能有遗漏的,欢迎补充。
▎◉基督教和天主教的区别在哪?
基督教与天主教的区别既复杂又有趣。地球人都知道,世界上有三大宗教基督教、伊斯兰教、佛教。我发现,世界三大人种有了一个有趣的对比,穆斯林大多是黑人——亚非,佛教徒大多是黄色人种——亚洲,基督徒大多是白色人种——欧美。
三大宗教数据
有趣的是,三大宗教的排名并非仅仅按照信徒人数来排名,更重要的是按照信徒分布来排名的。根据相关资料,印度教徒是佛教徒的三倍,就我国传统信仰也比佛教徒多800万人。当然信徒最多的还是基督徒,全球基督徒人数占世界总人口的三分之一之多,有22亿人。基督徒数量是穆斯林加两倍的佛教徒数量,穆斯林是佛教徒的五倍之多,而基督徒是佛教徒的七倍之多。
从上面的表述来看,您会认为基督教是包括天主教的。您的感觉没有错,但如果仅仅认为天主教是基督教的一部分,而实际在国内来看,很明显基督教反而又是天主教的一部分。这是这么回事呢?这一切还要从历史说起,说起历史,不仅基督教和天主教是一家,就是伊斯兰教也跟基督教是一家呢!
犹太教、基督教、伊斯兰教,他们同出一源,信仰的是同样一个上帝,都源自于古犹太教。犹太教、基督教、伊斯兰教不仅认同同一个上帝,而且都把亚伯拉罕(不是林肯)当成共同的先知,故而这三个宗教,又被称为亚伯拉罕诸神教。
我曾说过,当今文明由欧美来引领,但当今宗教甚至包括哲学却源自我们亚洲。我们都知道,巴以冲突中的耶路撒冷是犹太人和穆斯林认为共同的圣地。为了,更好地说明这一问题,我们还是从犹太人的那些光辉历史说起吧。
四千多年前,在伊拉克美索不达米亚平原有名亚伯兰的族长,带着族人迁徙到迦南,迦南就是今天的巴勒斯坦。亚伯拉罕、以撒、雅各祖孙三代,背井离乡地迁徙,也是被逼的。乡亲们都把日月星辰和君主当成神,而亚伯兰却坚持己见认为只有造物主是神。乡亲们告发了他,他被君主抄家流放,而他把在流放地又改名亚伯拉罕逃亡到迦南,他们自称为希伯来人,意思是渡河而来的人。
亚伯拉罕一家
巴以冲突那么厉害,可您知道吗?阿拉伯人和犹太人他们同出一源,亚伯拉罕与侍妾生的庶长子以实玛利是阿拉伯人的祖先,亚伯拉罕与妻子生的嫡幼子以撒是犹太人的祖先。犹太就是犹大的意思,我们都知道犹大出卖了耶稣,后来就引出了犹太是与神角力的意思。而与神角力有一个专门的词语——以色列。
在迦南没多久,就遭遇饥荒,他们又搬家了,全部搬到了埃及。雅各的子子孙孙在埃及生活了四百多年,受尽了欺辱,其后裔摩西宣称受了神的启示,又带着族人回到了迦南。摩西的后人又建立了以色列联合王国,创立了(古)犹太教。
在以色列联合王国分裂成以色列王国又被一轮又一轮消灭后,在罗马帝国犹太行省发生了一件不是大事的大事。有一天,一个犹太徒的小木匠,不断传播福音,说自己是弥赛亚,吸引了一些人。什么是弥赛亚,弥赛亚就是上帝派来的人。这就让犹太教忠实信徒,尤其是大祭司非常不爽,自己都不敢说是上帝派来的人,他们认为耶稣是异端。在犹太人的心中,弥赛亚是那种救主复国的人,而耶稣主张的却是救世主,犹太人又比较狭隘,主张只有犹太人才是上帝的选民,而所有信他的人。后来,耶稣又自称是上帝的儿子,要建立王国。大祭司直接向总督告发了,他还担心总督不会处理耶稣,还表示要向罗马总部报告。就这样,总督被迫把耶稣给钉在十字架上。
耶稣死了,他的信徒无比痛心,无比感动,他们为了传播福音竭尽全力,耶稣的影响越来越大,逐渐形成了一个新的宗教——基督教。为此恩格斯曾说:“基督教是犹太教的私生子。”基督教与犹太教的关系就典型的青出于蓝而胜于蓝,罗马帝国看到基督教影响力很强大,也就由原来的剿变成了抚,基督教就被招安了。罗马帝国皇帝狄奥多西一世于393年,宣布基督教为国教,这里的基督教是尼西亚派基督教。
狄奥多西一世很像赵武灵王,很才干,不过他却实现了赵武灵王没有实现的梦想。赵武灵王想把赵国一分为二,分给两个儿子,结果自己却饿死了。狄奥多西一世下令把罗马分成东西两国,老大是东国,老二是西国。老二很开心,至少在宗教方面,老大得听老二的,因为教会在西罗马帝国。老大不服,自己也弄得了教会。
从老大和老二相争,争到老大的后代和老二的后代相争,到了十一世纪双方都号称正统。老大的后代本来不是正统的教会,但缺什么吆喝什么,就宣称自己是正统的教会,因为地处东方,故而又被称为东方正统的教会,简称东正教。这种“此地无银三百两”的行为,让老二的后代很鄙视,他们本来就是正统的教会,于是他们不再强调正统而强调强大——我们的主是天下所有人的主,简称天主教。
马丁路德
后人对天主教正统是认可的,要不然怕是有一个西天教的简称吧?西天教的全称,就是西方天主教嘛!到了文艺复兴时期,人文主义兴起,资产阶级兴起,德国人马丁路德先向天主教发难。当时的教会问题一大堆,为了生存和发展,教会只能妥协加以改革,也就形成了路德宗的基督教。文艺复兴风靡欧洲,教会改革同样遍及欧洲,法国人加尔文和马丁路德是好友,也促进了宗教改革,形成了基督教加尔文宗。英国是伊丽莎白一世女王对天主教进行改革,形成了安立甘宗(盎格鲁宗),也就是我们所熟悉的圣公会。资本主义时期对天主教的改革,为了区分与旧基督教的区别,这些带宗的带会的改革教会,统称为新基督教。
伊丽莎白一世
前边我说了,在国内我们所说的基督教又是天主教的一部分,为什么会这么说呢?因为上面统称的新基督教,在国内我们会简称为基督教。如此一来基督教就有了一个有趣的现象,基督教包括天主教,天主教也包括基督教,至于基督教是包括还是被包括完全取决了基督教的广义还是狭义。那么如何区分基督教的广义和狭义呢?华人华侨的办法是,广义的基督教称之为基督教会,狭义的基督教就是新教。
不过,就我个人来看,基督教应该作为广义来看,至于狭义为了防止歧义,直接称其为新基教(新基督教)、新天教(新天主教),对此您怎么看呢?您也可以这样理解,天主教和基督教(狭义)的区别,其实就是旧天主教(旧天教)和新天主教(新天教)的区别!那么两者具体又有什么区别呢?
旧天主教,其实就是罗马天主教会,又称罗马公教,简称公教。新旧之别在名称上来看,一个是公教一个是新教。
公教信徒在德国、法国、意大利、西班牙这些西欧国家居多,公教建筑最突出的特征顶部有高高三角形,上面耸立着十字架。其内部装修精美,并树立一群人的雕像。这群雕像是天使、信徒众星拱月地围绕在耶稣身旁。公教的十字架,边缘处理得较为美观,还有耶稣的雕像。
新教教徒在北欧、澳大利亚、美国和我国居多,新教的建筑顶部三角形较低,一般上面没有十字架。新教教堂内部就单调多了,只有一个大大的十字架。而基督教的十字架只是一个朴素简单的十字架。
方济各教宗
公教权威最高的人是教宗,教宗实际就是大祭司,就是我们常说的教皇。我们之所以称梵蒂冈的元首方济各为教皇,是因为梵蒂冈是政教合一的国家,一国之主不是皇吗?如果因为梵蒂冈太小而称他公教教公,似乎有点不够大气。 再说梵蒂冈国是城国,似乎可以成为城主。
新教权威最高的人物不是“外国”的方济各,要么是没有什么最高机构,要么自己的君主就是祭祀,典型的像英国,英国国王就是圣公会“会长”。
这些就是基督教和天主教所有的区别还有联系,您明白了吧。
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