是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。如何理解？
▍是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。如何理解？
虚其心，谦虚，虚无，空无一物，常常保持虚静，也指具体的静坐。实其腹呢，是养护元气，保养社会大众的元气，这也是大健康观念哪，这和《黄帝内经》上说的：恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来，一个意思。那道教呢，还有专门的实其腹，意守丹田之类的。
探讨《道德经》，也要把道教联系起来，道教是在道家之后发展起来的。是中国唯一的土生土长的宗教。
它的创始人是东汉的张道陵，也就是张天师，他们尊奉老子为道教的鼻祖，太上老君哪，遵奉《道德经》为原典。他们有专门的内丹修炼，崇尚长生久世之道，在我们的印象中，道士，都是仙风道骨的。
弱其志。是老子给出的方法，一个是没有强求之志。一个是立志以后，怎样调整心态。
强其骨。没有了杂念或者很少，才能真正强其骨。增加你的底气，骨气，勇气。用现在的话说，拥有强大的政治定力。这是一方面，另一方面呢，道家的强其骨是有特指的，从生理上真能强壮骨骼，能够长存世间。
道家是实用文化，你所想的，必有相应的技术和方法。你像道教讲的金津玉液。就是唾液，它能强其骨。唾液好比甘露，你能咽下去，就像天降甘露，灌溉五脏六腑，能够增强骨的密度。强其骨。
▍是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。如何理解？
所以圣人的治理，在于淡化人的贪心，结实人的体魄，弱化人的妄想，强健人的筋骨。
按照《黄帝内经·上古天真论第一》，这就是强心健体的好办法，做个真人，真正的人，就是健康。健康是1，其余都是0。健康是身心健康，而且心理健康第一。心理健康就是“恬淡虚无”，就是虚其心、弱其志。这样一来，就“真气从之”，身体就健康了，或者即使身体有病，也好得快，甚至是好事，可以促进心理健康。为什么？因为得病是一种提醒，一种教训，一种教育，一种修炼。不得病，就不懂得健康的可贵，不懂得健康生活方式的可贵，不懂得“健康第一”。第一这个一，其实就是道，吾道一以贯之，就是健康。知道这一点，就要坚持，就要固守，那么“精神内守，病安从来”？
心态好，身体就好，身体好心态好，就是一，就是道，就合乎人道。
人有人道，对自己讲人道，是第一人道，仁者自爱。己所不欲勿施于人，是第二人道，仁者爱人。自爱爱人，就是虚心弱志，就是贪嗔痴少一点，戒定慧多一点。对自己有自爱，对父母就有爱心，就孝顺。
孝子第一就是身体好、心情好，这样父母才放心。父母放心，就是最大的孝顺。反过来也一样，孝子最担心父母得病，最注重父母身心健康尤其注重父母心理健康。那么父母精神不愉快，心里有疙瘩，思想有错误，都是孝子最留心最担心的。
有人说，孝顺孝顺，顺比孝还重要，顺体现在“色难”，给父母好脸色，这个最难。说的都很对。
但有时候也有犯色的，不得不犯啊，性命攸关啊，有时候不给点颜色，父母亲不知道情况紧急啊。这时候脸色不好看，不大顺，正是大孝顺，所以又说“大孝不顺”。
不顺的典型人物就是“大舜”，大舜大顺，有时候表现为大不顺，命运多“舛”（舜），对父母亲并不是言听计从，并不是不批评。有时候也需要像大孝子大舜那样违抗父母之命，只不过也需要像大舜那样讲究方式，要把小家和天下大家联系起来想，总之目的是促进父母亲身心健康，促进父母做个好人，做个越来越好的人，这个最重要。如何促进？第一就是学习父母的优点啊。再坏的父母，也有优点啊。这个要抓紧学，这是大孝的第一步。
▍是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。如何理解？
《道德经》在第十二章也说：“是以圣人之治也，为腹不为目。故去彼取此。”二者讲的都是同一个道理，要去一个，取一个：去（虚）心，取（实）腹；去（弱）志，取（强）骨。
因为腹为目之本，你只有肚子吃饱了，才有那个闲心去观花赏月，游山玩水。就像人们常说“饱暖思淫欲”一般，肚子吃饱了才有心思想别的。所以“虚其心，实其腹”的目的，第二章我们就讲过了，要守本，而不要舍本逐末。要守住腹，而虚其心，虚其目，不要把重心放在谋虑智巧上，声色享受上，因为这样会损害自己的本根。
“弱其志，强其骨”也是一样的。什么叫志？我一定要如何如何，这叫志。所以《道德经》第三十三章说：“强行者，有志也。”有志的人，往往强行，强行就容易蛮干，蛮干就容易失败而让自身受损。所以这个志，要弱，不要有那么强的执念，而身要坚，坚实、强健。拥有一个好身体才谈得上有志向，“身体是革命的本钱”嘛。所以我们要守住这个本根，而不要因为自己过强的志，损害到它。
“恒使民无知无欲也”，有人说这是《道德经》在愚民，其实并不是。无知，并不是愚昧，而是一种在自然的、舒适的状态下呈现出来的忘我。上一章我们提到过庄子讲的鞋子与脚，鞋子舒服你会忘记自己的脚，腰带舒服你会忘记自己的腰，心里舒服你就会忘记是非。
是非忘记了，没有是非了，这不就是是非不分的无知吗？然而这种无知，其实只有在国家大治，人民生活极为和谐的状态下，才有可能实现。因为在这种状态下，大家都不用考虑别的了，不用勾心斗角算计来算计去，人民才会复归于淳朴、天真，才能得到这种高级的幸福。就像我们小时候都无知，然而小时候的快乐最快乐一样的。
无欲，也不是人为压制住、阉割掉欲望，而是“可欲”没有了，当下的欲望也都得到满足了，好像没什么再可追求的了。《道德经》说，“知足之足，恒足也”。这个时候，人们就会真正回归于生活，而不是再为了房子奔波，为了娶老婆发愁，为了子女忙碌，为了养老拼命。所以说，如果真的有国家可以让自己的国民实现“无知无欲”的状态，难道不是圣人之治吗？
▍是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。如何理解？
所以圣人治理天下，让百姓皆内心虚静恬淡，无欲无求，弱化它们有为天下的各种志向，教化大家如何把饭食吃饱吃香，使自己身体筋骨变得强健。
▍是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。如何理解？
这是老子描绘圣人治下的老百姓的生存状态，而不是说引导老百姓变成这样。有些人会说你这句话好难懂，前后不矛盾吗？
这也是这句话被理解出歧义的关键处。
圣人之治下会出现这样的情况，而不是引导老百姓出现“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”就是圣人之治。
这就好比人是动物，而不能说动物是人。
这段话是第三章的一段话，这几句话并不是最核心的。真正核心的是前面的话：不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
圣人是不做尚贤，贵难得之货，不见可欲，这三件事，正因为不做这三件事，所以老百姓才会出现：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的情况。
如果上面的“三不”做不到，那这种情况就肯定不会出现。老子在第三章中的表达核心观点就是不要用名利，财物，地位等去引诱和推动老百姓。
老百姓心平静了自然就会“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的现象。
心，这里应该是五脏的代名词，按中医的说法五脏应该是满而不实，也就是虚。腹应该是六腑的代名词，六腑应该是实而不满。
虚其心，实其腹就是老百姓身体很健康的样子。
志，不是为天地立心的圣人之志，因为圣人治下一片太平，不需要再立这个志了。只有没有达到圣人之治，才会出现这样的志。所以圣人治下，老百姓不会出现志，也不需要出现。
强其骨，不用解释，很清楚。
这种解释和我原来对这一章的解释都不同，这是我最新的解读，以前的解读如果你也有看到过的，还是以最新时间的为准。今天的时间：
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