如何看待《道德经》中：“多言数穷，不如守中”这句话，是否可以应用在生活中？
▍▹如何看待《道德经》中：“多言数穷，不如守中”这句话，是否可以应用在生活中？
《道德经》中:“多言数穷。不如守中”中这句话，在生活中可以理解为言多必失，谨言慎行。不多说话，不说废话，不说言不由衷的话，不说不利他人，不利团结的话！
▍┧如何看待《道德经》中：“多言数穷，不如守中”这句话，是否可以应用在生活中？
谢谢邀请！
“多言数穷，不如守中”，是《道德经》第五章描述“天地不仁”中的一句话。
原文语译“天地无所谓仁爱，将万物当成草狗，圣人无所谓仁爱，将百姓当做草狗。天地之间，不正像一个风箱吗？虽然虚空但不会穷尽，越抽动它风量越大。话说多了，只会加速失败，不如守着虚静”。
认真解读语译便知，“多言数穷”不如守中”意思是话说多了，就是加速你的失败不如守着道。“道”不说话，保持虚静状态，但是它的作用并没有减弱，顺从事物规律也会有源源不断的能量发挥出来。
“多言数穷，不如守中”这一经典句，完全可应用到现实生活中，任何单位都有规章制度，家庭也有家规。“无规矩不成方圆”这也是自古以来行成的“道”规，守住“道”规，同样可以发挥巨大作用。话说多了，只会加速失败。这里指的失败就是说你不会管理，话说多了确实没有人听，没人听你的话，你就发挥不了作用。反而破坏规章制度。你这个管理者是做不下去的，免了你也是应该的。
对社会中的每个人来说，“多言数穷，不如守中”经典句也很受用，少说话，多做事，用实际行动表达个人意愿更受人欢迎，并可得到管理者的认可得到重用。有句俗话“病从口入，祸从口出”，少说话有能避开是非之事，可以很好地与人和谐相处。
总之，天地宇宙自然是没有偏见的，对谁都很公平。在现实社会中常说的就是万事万物不可能绝对公平，但天地是绝对公平的。“多言数穷，不如守中”这一经典句，应用在现实生活中还是很公平的。千真万确！
▍✙如何看待《道德经》中：“多言数穷，不如守中”这句话，是否可以应用在生活中？
理解《道德经》中的某一句话，不能割裂地看，否则极容易断章取义。
所以，如果要解释“多言数穷，不如守中”这八个字，需要做三方面了解：
这八个字出自《道德经》中那一章，前后文都讲了什么事儿。
这八个字在文中的语境，以及在《道德经》里还有没有类似的表达。
道家治国理政的思想到底该如何理解。
第一、八字出处及释义
这八个字出自《道德经》第五章，也是书里直接讨论治国方法的一章。
原文如下：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈，动而俞出。
多言数穷，不若守中。
这一章老子用三段论的方式来讲述了一个道理：该如何治理国家、社会。
首句直接提到了“圣人”，要区别于儒家所认为的圣人，这里是指上古时期治理国家的天下共主，比如尧、舜等人。道家把圣人和天地视为同等地位，这种观念叫做：
圣人与天地合其德。
在道家的观念里，天地这种崇高的事物是绝对公正的，比如羊是吃草的，天地不会因为羊要吃草就创造草这种生物，同样也不会因为草会被羊吃掉就改变羊的习性。万物自有其规律变化，天地绝不干涉。
圣人秉天地之德而生，看破了这个道理，所以圣人治理国家，完全是依靠万物的习性而引导，并不会设置规则来约束。
这就是“圣人不仁”，是说圣人治下，就像天地一样公正，决不会偏袒任何一方。
次句用了一个比喻来加以说明，圣人为什么会以此观念来治理国家？
老子把圣人的方法比作“橐龠”，“橐”是“囊橐”，也就是柔软的口袋，用以包容万物；而“龠”就是“管籥”，是像笛子一样中空的乐器。这两种事物分别对应“虚而不屈”与“动而俞出”。
用这两种事物做比喻，是因为他们都是中空的，这代表着无为。如果内里有阻碍，就是有为，结果就是“橐”不能容物，“龠”不可发声，失去了本来的功用。
在最后一句，老子摆出了自己的观点：多言数穷，不如守中
这里有一个问题要注意，多言数穷里的“数”，要读作“sù”，和“速”是同一含义。前半句是假设，“多言”就是过多地干预事物的发展，结果就是迅速失败，而不如守中的含义是呼应上文“橐龠中空”的说法，即按照规律来引导事物的发展。
第二、《道德经》里不止一次表达过类似的含义。
“多言数穷，不如守中”，就是在讲不能过多干预事物的发展，只需要顺其自然加以引导即可。这种思维是与儒家相对立的。
儒家讲求设立规则，用创造出来的规矩来治理社会，而道家恰恰相反，它认为儒家的做法最终会导致混乱，这就是“有为”与“无为”的分歧。
道家认为，如果在事物发展过程中施以帮助，那么会使得事物失去自我的本真，一旦外力失去，必然会导致失败。这就是为什么道家反对儒家的“仁”，而认为天地、圣人是“不仁”的：
仁者必造立施化，有恩有为。……若惠由己树，未足任也。
温室里的花朵是经不得风雨的摧残的，只能在某一段时间好看，但没有实用性。
所以《道德经》中经常会出现反对儒家提倡道德的行为。
比如第二章就说明了：
天下皆知美之为美，斯恶也；皆知善之为善，斯不善也。
就是说如果订立了一个标准，那面必然会让事物的发展受到影响，有了一个比较，一个标杆。有美就必然有恶，有善就必然有不善。
所以在《道德经》第十八章就提出来：
六亲不合有慈孝，国家混乱有忠臣。
慈孝的产生必然是因为有不慈不孝的出现，忠臣的称呼必然是因为有非忠臣的出现，要想树立标准，就必须先将整个社会搅乱。就是人为地给事物发展设立标杆所产生的后果。
第三，道家的“无为”治国可以和现实生活产生联系
道家的“无为”是“不妄为”，而不是什么都不做。毕竟在这一章中，“守中”本身也是一种行为。
但在事物发展的时候，道家认为该如何做呢？其实用八个字可以表示：
卡住关键，顺势而动。
即在事物发展的时候，根据其所需要而加以引导，而不是强行地去约束。因为如果人为过多地干预，很可能会引起“蝴蝶”效应，这就像如果一个害虫被人类所灭绝了，那么可能会导致以这种害虫为食物的其他物种相继灭绝。
所以，学习道家“无为”的思想，最主要的是如何判断形势的发展，判断出这一发展过程里所必须经历的节点，以此来展开合乎规律的引导。
比如田忌赛马的故事，孙膑并没有改变三匹马本身，而是利用取得胜利的条件，对赛马的过程加以引导，以此来达到自己的目的。而胜利的规则就是整个事件最为关键的节点。
中国古代的哲学思想，不论是道家还是儒家等等学派，其与现实的联系都是极为紧密的，几乎没有空谈理论的学说。
所以，学习《道德经》的实践意义，其实就是在总结事物发展的过程，找到可以为自己所利用的节点。
未来在黑夜隐匿，于此静待晓光。我是待晓儿，专注于文化的科普与解读，欢迎关注与交流。
▍◖如何看待《道德经》中：“多言数穷，不如守中”这句话，是否可以应用在生活中？
“多言数穷，不如守中”这句话出自于道德经第五章，它可以用在任何单位和家庭中：因为单位有单位的规章制度，家有家规，无规不成方圆吗。
“多言数穷，不如守中”我对这句话用在生活中的理解就是，话到唇边留半句，也就是大家常说的“看破不说破，朋友有得做”无论是亲人之间，朋友之间，领导和下属之间，同事之间，邻里之间都不要把话说的太多、大直白，让自己陷入难堪和危险境地。
这也就是“多言数穷，不如守中”就是说你的话说太多了不如守中，最好保持沉默，“沉默是金”。
▍☏如何看待《道德经》中：“多言数穷，不如守中”这句话，是否可以应用在生活中？
谢邀应答！
我理解的“多言”，指话多到毫无禁忌、说到过分、不计后果的程度。（“数穷”）
如此一来，总会万有一失、招惹是非、引火烧身的那一天。既然如此，就远不如恪守中道（中庸之道、大中至正之道）的“中”一一凡事适当、适度、适中一一“不偏不倚，无过不及”了。
“中”实乃儒（执中）释（虚中）道（守中）三家信仰的“最大公约数”。基于此，人类社会最终将走向和平、和谐、和睦的大同世界是一定的。
至于如何将老子的教诲运用于我们的生活之中，肯定也就自不待言了。
祝各位“人在旅途”的网友，在自己的工作、生活中执“中”而行、一生平安！
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