孔子说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”。你如何理解？
▍孔子说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”。你如何理解？
题目所引《论语》中的这句话，不是说孔子认为“君子”道德高尚而“小人”道德低下。
第一，此话体现了孔子“以德化人”的“仁政”思想。
第二，孔子强调了“以上化下”的“榜样”力量。
第三，这是上古先民留下来的宝贵思想遗产。
此语出于《论语·颜渊》第十九章，鲁国掌握实权的贵族季康子问政于孔子，是不是杀掉没有道德的坏人，亲近有道德的好人，就能把政事治理得更好。
季康子，是当时鲁国大夫，属季孙氏家族，与孟孙氏、叔孙氏分揽了鲁国大权。《论语·八佾》中，孔子屡次表示了对这“三家”僭越的不满。
季康子是庶子，其父季孙斯临死前留下遗言，说怀孕的妻子南氏若生下男孩，就报告鲁哀公，让这个嫡子继承大夫之位。但季孙斯刚死，季康子便自行继位，南氏生下男孩后又被人杀掉了，是否季康子作祟不得而知。
《论语》中，屡屡记录孔子与季康子的对话，反复讲述“以德化人”的“仁政”，除去阐述自己的思想之外，也不无“刺”季康子之意。
如《颜渊》第十八章说，季康子对鲁国盗贼为患很头疼。孔子便对他说：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”如果你没有贪心权欲，即便给黎民奖赏让他们去做盗贼，他们也会觉得羞耻而不会干的。
第十九章的这句话，可以看作是第十八章的延续。
季康子问政孔子，说是不是杀恶亲良就可以治理好了呢？孔子说，你治理政事，干嘛非要用杀人的办法呢！你行善政，百姓也就会向善。君王君主“以德化人”的“仁政”，就像风一样，民众就如同草一般，风在草上刮过，草木必定随风而舞。
“君子之德风”，君子的道德如风；“小人之德草”，地位低微的民众的品德好比草；“偃”，倒也。
这种思想，在春秋战国之际，并非只孔子和儒家独有，而是亘古相传的中华文明中的一个重要思想。
《周易·贲·彖》曰：“刚柔相错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”
古中国从距今一万年前，便开始了定居的农耕生产和生活方式。这必然要求当时的古人长期认真地观测天象，敬授人时。在这一过程中，上古先民也总结出了“文明”和“文化”的哲学及政治思想。
“以德化人”的“仁政”理念的根源，基于“观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下”的实践和哲学总结。
道家的“无为而治”思想，不过是变换了一种表述方式而已。正如老子《道德经》第七十四章所云：“民不畏死，奈何以死惧之。……代大匠斫木者，希有不伤其手矣。”云云。
▍孔子说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”。你如何理解？
孔子说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”语出《论语·颜渊篇》，其意思是：君子的德行好比是风，百姓的德行好比是草，风吹到草上，草必定随风而倒。这是孔子回答季康子询问治政之事时说的话。从这个角度出发，我对孔子说的“风”与“草”的关系，是这样理解的：
1. 作为“风”，为政者一定要正确对待人民群众，政令、政举一定要符合民心、民意，人民群众就会拥护和支持，就会听话并跟着走。但是，作为“草”，人民群众不可能无条件地随“风”倒。古代统治阶级正是因为没有正确对待“草”，所以才有历次的农民起义。
2．风与草的关系，在这里是指执政者与人民群众的关系。按照历史唯物主义的观点，人民群众是社会物质财富和精神财富的创造者，是创造历史的决定力量，但需要正确的执政者带领，二者是相互联系、相互作用的整体。而执政者只有正确处理好这个关系，才能领导好人民群众创造历史活动，推动历史前进。在这个问题上，由于历史的局限性，孔子回答不够明确，我们要正确对待。
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▍孔子说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”。你如何理解？
孔子这句话有两层含义，第一层含义是孔子指明德者具有榜样作用，可以以德服人；第二层含义是，孔子强调为上者想要管控好手下，就一定要保证自己拥有好的品性。
要想准确理解孔子这句话，我们来看看原文。
《论语》中记录着这样一段对话：
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”
孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风，必偃。”
这段对话的大致意思是这样的：
季康子问孔子一些治国理政的事情，季康子问：“为了成全符合道义的人，我去杀掉不讲道义的人，这样做可以吗？”
孔子回答说：“治国理政不要杀戮太重，只要您向善，百姓就会跟着您向善。拥有好德行的为上者就如风一般，可以为如草一般的为下者树立好的榜样，亦如风吹草必跟着倒一样，为上者有德行，为下者亦重德行。
1、“君子之德风，小人之德草”理解的难点在于对“君子”、“小人”的理解
从这段话之语境来看，如风一般的“君子”指的是“君主”，而“小人”指的是“老百姓”。如果脱离语境，可能就会生出歧义，认为这里的“小人”是德性败坏的人，若按照这种解读来理解“君子之德风，小人之德草”这句话，可能就变味了。
所以，“君子之德风，小人之德草”之“君子”与“小人”的差别在于古代封建制度的地位差别，并非特指人在品性上的差别。
毕竟孔子说这句话的目的是教季康子治国，属于教君主治理百姓，所以孔子此处之“君子”和“小人”，强调的是“地位差别”。
2、“君子之德风，小人之德草”的两层含义
（1）有德者具有很好的榜样作用，可以如风偃草一般，以德服人
从“君子之德风，小人之德草”这句话中，以及上下文中，我们不难看出，孔子将有德者比作“风”，风的特点是“轻柔”，并且具有“导向性”。也就是说，在孔子心里，有德者定带有“轻柔”之气质，对身边人具有“导向性”。于是，便有了“草上之风，必偃”一说。
其实孔子此举是在强调有德者如风一般“轻柔”，且具有导向性之“榜样作用”。
（2）为上者要想管理好为下者，就必须具备良好的德行
孔子用“草”来比喻老百姓，我们可以将老百姓看成上下级关系之为下者；同时，孔子又用风来比喻君主，我们可以将君主看成上下级关系之为上者。而孔子这里所说的“风”，是“德风”，也就是说，孔子认为，为上者要想管理好为下者，自身就要具备高尚的品行，或者说得更加通俗，为上者要以德服人，用自己的高尚的品德，杰出的人格魅力让为下者心服口服，而不是运用“强制性，威胁性”的方式去压迫为下者，这样治标不治本。
也就是说，“君子之德风，小人之德草”的第二层含义就是，为上者要想管理好为下者，就必须具备良好的德行。
综上所述，要理解“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”这句话，就要结合上下文的语境，理解“君子”与“小人”的含义，这里的“君子”与“小人”仅仅只是代指古代的君主与百姓，是表达一种上下级关系，即“小人”并不是指品行低劣之人。而“君子之德风，小人之德草”含义之一，是告诉我们有德者如风一般“轻柔”，且具有导向性之“榜样作用”；含义之二则是，为上者要想管理好为下者，就必须具备良好的德行。
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注：图片来自网络。
▍孔子说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”。你如何理解？
君子要如风，能提供正确的方向并带动人民。
小人要如草(小人指的底层人民)，能跟随君子的德风，一起让社会变得更好。
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此语出自《论语颜渊》篇，原文是：
季康子问政于孔子，曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
这里先说一下季康子，他是鲁国大夫，也是当时的鲁国国相，也就是鲁国政权的实际掌握者，所以他才会向孔子问政。“康”是谥号，“子”是爵位。季康子大约比孔子小一点，比孔子晚去世十一年。
《论语》常常提到季氏，季康子就是当时季氏的家长，季氏与孟孙氏、叔孙氏合在一起，就是所谓的“三桓”，因为这三家的祖先都是鲁桓公的儿子。鲁桓公在鲁国的历史还是很有名。他的夫人就是有名的“文姜”，是齐国的公主，未出嫁之前，就曾与自己的哥哥，也就是齐国的国君私通。后来，鲁桓公与自己的夫人一起到齐国，文姜与哥哥旧情复燃，被丈夫鲁桓公知道。鲁桓公很气愤，大约做了对夫人文姜不礼貌的事。文姜告诉了哥哥。齐君便派人把鲁桓公害死了。
鲁桓公死了之后，他的儿子鲁庄公继位。鲁庄公也是娶的齐国的媳妇叫“哀姜”。因为哀姜没生孩子。鲁庄公没有嫡子，当然庶子有好多。晚年的时候，因为继承人的问题，产生了很多麻烦。鲁庄公有三个兄弟，大叫庆父，次叫叔牙，小的叫季友。
鲁庄公希望自己喜欢有儿子继位，但请叔牙来商量，他对叔牙说：“我觉得自己快死了，我死之后，国家怎么办？”其实这是在试探叔牙。叔牙说：“有庆父在，国君不必担心。”这表明支持国君的兄弟，也就是自己的哥哥庆父接班的态度。这让鲁庄公大失所望。于是，鲁庄公又找自己的小兄弟季友商量。季友知道庄公喜欢的儿子是谁，就发誓保他上位。这时，庄公告诉了季友他的哥哥叔牙的态度。于是季友便按庄公的意思，用药毒死了叔牙。以保太子上位。季友就成了鲁国的国相。掌握了鲁国的权力。
太子上位之后。庆父与庄公的夫人哀姜私通，一起杀死新君，另立了一位国君。这样，庆父当了国相，季友逃离鲁国。鲁国开始了政治上的动乱。
庆父和哀姜立了新君之后，心里上还是不满足，一心想要自己上位。于是，又把新立的国君也杀了。这种政汉口 上混乱局面引起国人士大夫的不满。季友趁机回国拥立新君，并除掉庆父。稳定了鲁国的政局。有句成语“庆父不死，鲁难不己”说的就是这一段历史。
庆父、叔牙和季友，三人是亲兄弟，为了政治上的争权夺利，两位丢了性命。庆父与叔牙虽然死了，但是，他们后代做为鲁国公室的血统没变，大夫的地位也没有被取消。所以，后来庆父的后代就是所谓孟孙氏，叔牙的后代是叔孙氏，季友的后代就是季氏。三家同为鲁国大夫，因为是鲁桓公的三个儿子，统称为“三桓”。
三桓之间，在内部权利之争中，可以互相残杀。但在鲁国面对其它大夫之家的权力争斗中，三桓又可以结合在一起。因为季友在平定庆父之乱中，立了大功，季氏成为鲁国政权的掌握者，到孔子时代，大约一两百年，好多代了。这时，鲁国已经是三桓强，而公室弱的局面了。这与当时周室弱，诸候强的天下大势是一致的。
把历史背景解释清楚了。季康子与孔子的对话就好理解了。季康子问：“如杀无道，以就有道，则何如？”春秋时期，在各国残酷的政治斗争中，骨肉相残，血腥相杀的事情，屡见不鲜。在做为政治家的季康子看来，他所杀的，一定是“无道的”，所亲近的，就是有道的。总之，政治是和杀戮相联系的。这显然与政治观念不一样。于是，孔子回答说：“治理国家，用得着杀戮的手段吗？”显然，孔子认为为政不能用杀戮的手段。“如果你想为善，自己行善，人民也会跟着为善。君子之德，就像风一样，百姓之德就像草一样，风来的时候，草自然会跟随风的方向。”这里的君子，说是道德高尚的人也行，说成领导者，行政者也可。二者本就是统一的。孔子的这句话后来成为一句俗语，“人随王法，草随风。”只不过后世把君子之德改为“王法”而已。
孔子的政治思想，始终如一的。他所强调的是德治。而不是通过强制的力量。比如，“其身正，不令而行，其身不正，虽令不行。”强调的是统治者的以身做则，言教不如身教。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”说的意思也差不多。《四书集注》有解释说：“杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？”意思是说：当领导的，怎么能动不动就说杀呢？如果以身做则，老百姓就会自觉的跟着学；如果不以身作则，而是以语言教老百姓，他们就会追问为什么这样？不会立刻行动。以杀治民，更是等而下之了。
孔子的这句话，并不难理解。这里也就不多说了。
最后补充一点，上文提到与庆父私通的哀姜，因为把鲁国搞乱了。最后被他娘人春秋五霸之一的齐桓公杀死，把尸体交给了鲁国。这也是哀姜谥号为哀的原因。
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